Stoitsism. Üldine informatsioon.

Zenon ja kooli loomine.

KOLM STOISMI PERIOODI

StoitsismiÕPETUSE KOLM OSA:

Stoitsism Roomas

KIRJANDUS:

Bogomolov - iidne filosoofia

Losev - Vana-filosoofia ajalugu

Chanyshev – loengute kursus antiik- ja keskaja filosoofiast

Entsüklopeedia kogu maailmas - krugosvet.ru

STOISM

LOOGIKA---FÜÜSIKA---EETIKA

võrdlus munaga (rebu-eetika, valge füüsika, loogika-koor)

1. Stoitsismi põhiideed

Stoitsism- filosoofiline koolkond, mis tekkis Ateenas ca. 300 eKr e. varajase hellenismi ajal ja säilitas oma mõju antiikmaailma lõpuni.

Stoitsismi rajaja oli Küprose saarelt pärit Kitioni Zenon (333/32-262 eKr). Zenon kui inimene, kellel polnud Ateena kodakondsust, ei saanud tundide jaoks ruume rentida ja seetõttu pidas ta oma loenguid portikus. Kreeka keeles tähendab portico "seismist", millest tuleneb ka stoikute koolkonna nimi. Kuigi pärast vene keelde üleminekut hakati seda nime seostama verbiga “seisma” ja stoitsismi hakati seostama kindlusega.

Zenon ja kooli loomine

Zeno õppis mõnda aega küünikute, eriti Cratesi juures. Pealegi oli Zeno tutvus Cratesiga juhuslik. Kuni kolmekümnenda eluaastani tegeles Küprose elanik Zeno kaubaäriga. Kuid ühel päeval kukkus Piraeuse piirkonnas alla laev purpurse lastiga. Kuna Zenonil polnud midagi paremat teha, läks ta raamatupoodi ja luges Xenophoni "Sokratese memuaare". "Kust selliseid inimesi leida?" - küsis ta raamatumüüjalt. Ta osutas poest mööda kõndivale Kratetile. Nii sai Zenost tema õpilane.

Zenon oli aga selle “filosoofia” küünilisuse pärast väga piinlik. Seetõttu püüdis ta luua õpetust, mis annaks aluse inimese sisemisele iseseisvusele ilma sellega kaasnenud väljakutseta küünikute seas. Nii sündis stoitsismi koolkond.

Stoitsismi perioodid

Iidne seis: III-II sajandil eKr.

Zenon Citiumist (umbes 336-264 eKr) asutas 322 eKr Ateenas kooli.

Cleanthes (? - umbes 232 eKr)

Chrysippus of Sol (281/277 - 208/205 eKr).

Zenon Tarsusest

Babüloni Diogenes aastal 155 eKr Saatkonna eesotsas käis ta Roomas ja tutvustas roomlastele stoitsismi ideid.

Tarsuse Antipater

Keskmine seis(stoiline platonism): II-I sajand eKr.

Rhodose Panetius (umbes 180-110 eKr) ja

Posidonius (umbes 135-51 eKr).

Nad arendasid Roomas välja stoitsismi,

samal ajal kui Tarsuse Archedemos levitas õpetust Partia Babüloni.

Teised esindajad:Mnesarchus, Dardan, Rhodose hekaton, Diodotos, Kaksikud, Rehvi antipater, Athenodorusja jne.

Hiline seismine(Rooma stoitsism): I-II sajand pKr. e.

mis arenes välja Vana-Roomas ja mida esindab

Marcus Aurelius, Seneca, Epiktetos.

See langes perioodiga kokku kristluse kujunemine, mille üheks “teoreetiliseks allikaks” oli just stoitsismi filosoofia.

D teised esindajad:Mussonius Rufus, Sextus Chaeronean, Hierocles, Ruispähkel, Eufrat, Cleomed, Junius Rusticusja jne.

Stoiline õpetus

Esimene osa oli loogika, siis tulid füüsika ja eetika. Kuid tegelikult oli stoikute seas kõige väärtuslikum nende eetiline õpetus. Muide, Zeno võrdles oma filosoofiasüsteemi sellega aed, kus tara on loogika, viljapuud on füüsika ja puudel kasvavad viljad on eetika. Siin on ka võrdlus muna: munakollane on eetika, valge on füüsika ja loogika on kest. Tundub, et see ühendab.

Tuleb märkida, et pärast Aristotelest olid stoikud need, kes loogikat märkimisväärselt edasi arendasid ja esimest korda andsid sellele nime, mida see siiani kannab. Nende algne panus seisnes selles, et neil tekkis nn väidete loogika. Eelkõige Zenoni õpilane Chrysippus tuvastas viis peamist järelduste vormi, mis põhinevad loogiliste verbaalsete konnektiivide omadustel ("kui..., siis...", "...või...", ". ..ja...")))

Stoitsismi iidne filosoofiline liikumine on omamoodi austusavaldus vooruslikkusele, mis õpetab kõigile moraali, korda ja vastutust. Need dogmad ilmusid hilise hellenismi ajal ja eksisteerisid mitu sajandit. See liikumine sai oma nime, alused ja olemuse Kreekas, kuid sai peagi populaarseks Rooma impeeriumis. Sellest, mis on stoitsism, on võimatu lühidalt rääkida. Seetõttu vaatleme seda mõistet iidsete tarkade teoste põhjal laiemalt.

Päritolu ja kirjeldus

Stoitsismi koolkonna umbkaudseks asutamise kuupäevaks peetakse 4. sajandit, just siis toimus Stoa Poicile portikuses Citiumi Zenoni esimene avalik kõne. Ta mängis õpetaja rolli ja rääkis kõigile oma avastustest ja mõtetest filosoofia vallas. Nii sai temast uue kooli asutaja, mis hiljem omandas sõna otseses mõttes muid dogmasid ja stereotüüpe. Üldiselt on stoitsism filosoofias mehelikkus, vankumatus, kindlus ja vastupanu kõigile elu katsumustele. Võime täiesti kindlalt väita, et tüüpilise stoiku kuju, nagu teda kujutati iidsete tarkade ettekujutuses, on Euroopa ühiskonna teadvuses kindlalt juurdunud. See termin iseloomustab alati vastupidavat, ebasentimentaalset inimest, kes tunneb kohusetunnet enda ja teiste ees. Samuti väärib märkimist, et stoitsism on igasuguste emotsioonide tagasilükkamine, kuna need takistavad inimesel mõistlikult mõelda ja ratsionaalseid otsuseid langetada.

Periodiseerimine

Teadlastel on selles küsimuses erinevad arvamused. Mõned uurijad tuvastavad selle koolkonna arenguloos nn null periood. Arvatakse, et Stoa Poikil kogunesid 300 aastat enne selle liikumise rajaja sündi täpselt stoiliste eluvaadetega targad. Kahjuks on nende kõigi nimed kadunud.

Esimene periood - Iidne Stoa. Kestis 4.–2. sajandil eKr. Selle peategelane oli loomulikult asutaja - Citiumi Zeno. Koos temaga olid Solist pärit Cleanthes ja Chrysippus. Stoitsismi esimest etappi peetakse eranditult kreekakeelseks, kuna õpetused pole veel selle riigi piire ületanud. Pärast mentorite surma võtsid nende õpilased nende ettevõtte üle. Nende hulgas võib eristada Babüloni Diogenest, Malluse aedikuid, Antipateri jt.

Kesk-Stoa ehk stoiline platonism. Olemas 2.–1. sajandil eKr. Ajastu peategelased on Posidonius ja Rhodose Panetius. Just need stoitsismi esindajad hakkasid oma teadmisi viima Rooma, kus need hiljem samuti populaarseks said. Nende õpilased jätkasid kooli arendamist - Dardanus, Diodotus, Athenodorus jt.

Hiline seismine- 1.-2. sajandil pKr. Seda perioodi tuntakse ka rooma stoitsismina, kuna selles seisus doktriini areng juba jätkus. Kolmanda ajastu peamised esindajad on Seneca ja Epictetus.

Millel see filosoofia põhineb?

Selleks, et mõista, kuidas tolle aja targad oma mõtteid väljendasid, mida nad täpselt ümbritsevatele pähe panid, tuleb mõista, mis oli stoitsismi õpetus. Selle koolkonna teooria, mille Zeno "patenteeris", jagunes kolmeks osaks. See oli loogika, füüsika ja eetika (täpselt selline jada). Tihti on seda võrreldud õitsva aiaga, kus loogika on kaitsetara, füüsika kasvav puu ja eetika selle vili. Samamoodi jagati muna nendeks kolmeks osaks – koor, valge ja munakollane (teadaolevas järjestuses). Zenoni kolleeg Cleanthes arvas, et stoitsism on palju laiem õpetus, seetõttu peaks see sisaldama rohkem komponente. Ta tutvustas selliseid rubriike nagu dialektika, retoorika, poliitika, eetika, teoloogia ja füüsika. Need targad, kes jätkasid doktriini arendamist pärast asutajate surma, pöördusid tagasi algse teooria juurde, mis sisaldas kolme elementi.

Loogika

Stoikute loogika koosneb puhteoreetilistest järeldustest, millest igaüks peab olema õige. Samal ajal märgime kohe, et neid on võimatu võrrelda, kuna iga järgneva teooria lükkab ümber eelmise õigsuse. See õpetuse etapp on vajalik, sest nagu väitis Chrysippos, muudab see materiaalse hinge seisundit. Niisiis, vaatleme lühidalt mõnda stoitsismi loogilist järeldust:

• Kui A on olemas, siis on olemas ka B. A on olemas, järelikult on olemas ka B.
• A ja B ei eksisteeri samal ajal. Ja meil on, mis tähendab, et B ei saa eksisteerida.
• Olemas on kas A või B, kuid B puudub. Seetõttu on A olemas.

Füüsika

Selle osa mõistmiseks on oluline meeles pidada, et stoitsism filosoofias on puhtalt materiaalne asi. Kõik tema õpetused põhinevad mateerial, mis lükkab tagasi tunded, emotsioonid ja muud millegi seletamatu ja hoomamatu ilmingud. Niisiis kujutavad stoikud maailma elava organismina, mis on materiaalne osa materiaalsest Jumalast, kes selle kõik lõi. Just selline on inimene ise, kelle saatuse on Looja ette määranud – antud kontekstis nimetatakse seda saatuseks. Seetõttu on igasugune vastuväide Kõigevägevama plaanile mõttetu ja isegi karistatav. Stoikud usuvad, et teel oma kohuse täitmise poole kohtab inimene kirge, millest saab tema peamine okas. Inimene, kes on vabanenud kirgedest, muutub tugevaks ja võitlusvalmis. Tugevus on omakorda kõige peenem aine, mille Issand saadab.

Stoitsismi eetika

Eetilises aspektis on stoikud võrreldavad kosmopoliitidega. Nad väidavad, et iga inimene on universumi kodanik ja kõik on oma Looja ees võrdsed. Samal tasemel on isandad ja orjad, barbarid ja kreeklased, mehed ja naised. Iidne stoitsism õpetab kõiki olema lahke, juhatab kõiki õigele teele, sunnib ennast arendama ja täiendama. Samas peetakse madalamaks teoks igasugust kõrvalekaldumist dogmast, kirgedele järeleandmist või pattude sooritamist. Lühidalt öeldes on stoikute eetika põhiolemus selles, et igaüks on osa mosaiigist, üks paljudest üldplaani elementidest. Ja seda, kes sellega nõustub, juhib saatus teda ja kes lükkab ümber tema saatuse, tõmbab ta kaasa.

Võtame selle teabe kokku

Nüüd, kui oleme vaadelnud kõiki elemente, millest stoitsism koosneb, kirjeldagem seda lühidalt. Elada tuleb loodusega kooskõlas, kahjustamata teisi ja iseennast. Oma saatusele tasub kuuletuda, vooluga kaasa minna, sest kõigel on oma põhjus. Samas tuleb jääda erapooletuks, tugevaks ja julgeks. Inimene peab alati olema valmis ületama mis tahes takistust, et saada paremaks ja kasulikumaks maailmale ja Jumalale. Stoitsismi tunnus peitub ka afektides. Neid on neli: vastikus, nauding, hirm ja iha. "Ortho logos" - õige otsustus - aitab selliseid olukordi vältida.

Iidne Stoa ja selle areng

Nendel sajanditel, mil stoitsism Vana-Kreekas esmakordselt esile kerkis, oli see olemuselt pigem teoreetiline kui praktiline. Kõik filosoofid, kes olid tema järgijad, sealhulgas asutaja ise, töötasid teooria loomise nimel, mis on uue koolkonna kirjalik alus. Need õnnestusid, nagu täna näeme. Ilmusid konkreetsed loogilised järeldused, teatud materiaalne baas jaotises "füüsika" ja tulemused, mis kandsid pealkirja sõna "eetika". Vana-Kreeka tarkade arvates peitub stoitsismi olemus just vaidluses. Seda näitavad selgelt loogiliseks peetavad järeldused. Võib-olla olid stoikud kuulsa väljendi "vaidluses sünnib tõde" autorid.

Keskmine arenguetapp

Sajandivahetusel, kui Kreekast sai võimsa ja imperatiivse Rooma koloonia, said hellenite teadmised impeeriumi omandiks. Roomlased omakorda eelistasid tegusid sõnadele, mistõttu see filosoofiline koolkond lakkas olemast puhtalt teoreetiline. Tasapisi hakati kõiki kreeklaste omandatud teadmisi praktikas rakendama. Just Kreeka tarkade tsitaadid motiveerisid paljusid sõdalasi, kelle sõnad olid toeks ja toeks ellu eksinud inimestele. Veelgi enam, aastatega kinnistus stoitsism ühiskonda nii, et piirid hakkasid tasapisi (kuid mitte täielikult) hägustuma orjade ja peremeeste, aga ka sugude vahel. Ühesõnaga, Rooma ühiskond muutus inimlikumaks, mõistlikumaks ja haritumaks.

Rooma filosoofia. Stoitsism oma viimastel aastatel

Uue ajastu koidikul oli sellest liikumisest saanud juba omamoodi religioon ja iga roomlase kirjutamata eluharta. Kogu stoitsismi loogika, selle järeldused, seadused ja metafoorid on minevik. Kreeka tarkade põhiideed said ellu – kõige ja kõigi materiaalsus, erapooletus ja saatusele allumine. Kuid siin on vaja rõhutada, et just sel ajal hakkas kristlus levima kogu maailmas, mis vallutas järk-järgult kõik Euroopa ja Aasia riigid. Aga kuidas olid asjad Rooma impeeriumis? Roomlaste jaoks on stoitsism kõik. See õpetus oli nende elu, nende usk. Nad uskusid, et inimene peaks olema loodusele võimalikult lähedal. Ta peab jääma külmaks, äärmiselt rahulikuks ja vaoshoituks. Kuid põhiidee, mille roomlased ise kreeklaste teadmiste põhjal välja mõtlesid, on võitlus surmahirmu vastu. Nende arvates saab sellest veast üle saanud inimene Universumi üheks olulisemaks lüliks.

Stoitsismi arengu tunnused Roomas

On selge, et kui me räägime surmast, hirmudest, siis see on selge märk sellest, et filosoofia on muutumas teoloogiaks. Teist, nagu teate, inimesed kardavad ja seetõttu alluvad nad kõikidele dogmadele, järgides tingimusteta igat reeglit. Oma eksisteerimise viimastel aastatel omandas Rooma stoitsism mitte ainult tohutud mõõtmed, vaid ka pessimistlikud motiivid. Selle esindajate (ja see oli ühiskonna eliidi valdav enamus) jaoks polnud oluline mitte eneseareng ja loodusega ühtsus, vaid täielik saatusele allumine kuni oma “mina” kaotamiseni. Peamine ülesanne oli surmahirmuga toime tulemine. See tähendab, et kõik olid kindlad, et igal hetkel ei pruugi teda olemas olla ja selles polnud midagi kohutavat. Sellised motiivid on eriti selgelt nähtavad Epiktetose loomingus. Need juurdusid pärast seda, kui suurriigi keiser Marcus Aurelius ise võttis omaks stoitsismi.

Kontakt kristlusega

Oma eksisteerimise algusaastatel ei leidnud kristlik religioon poolehoidjaid igas maakera nurgas. Pikka aega ei saanud rahvad hüljata iidseid uskumusi, esivanemate traditsioone. Mõnel juhul ühendati need kristlusega (dualism), sama suundumust täheldati ka Rooma impeeriumis. Alates esimesest sajandist pKr hakkas osariigis tohutult levima stoitsism. Seda võiks võrrelda uute seadustega, mis muutusid kõigile kohustuslikuks. Roomlased olid sõna otseses mõttes kinnisideeks apaatiast ja ühtsusest loodusega, kuid üsna pea hakkasid nende vaated uue usu mõjul muutuma. Pikka aega ei võtnud rahvas, sealhulgas valitsev dünastia, kristlust vastu. Aastate möödudes hakkasid nende teoloogiliste õpetuste alused üksteist täiendama. Tasub arvestada, et kristlus oli tollal noorim religioon, mis vajas kindlat alust, mille stoitsism suutis talle anda. Tänapäeval saame seda suhet selgelt jälgida. Mõlemas teoorias öeldakse meile ju, et me ei saa olla erapooletud, me ei tohi lubada pahesid, kurjust ega hirmu. Nii kristlus kui ka stoitsism on õpetused lahkusest, teadmistest, jõust ja ka sellest, et Issanda teed on uurimatud ja igaüks meist peab alluma Kõrgemale Plaanile.

Paradoksid ja juhtumid

Tihti juhtub, et teatud õpetus, mis ulatub üle mitme sajandi, seega erinevate inimeste koostatud, koosneb selle tulemusena ebakõladest ja absurdsustest. Just see on stoitsism filosoofias. See õpetus sai alguse 4. sajandil eKr ja eksisteeris pärast seda 600 aastat. Arengu käigus ei toimunud mitte ainult üleminek apatismist pessimismile. Probleemi keskmes oli tõsiasi, et inimene allub samaaegselt Jumalale ja tema plaanidele, kuid jääb samal ajal sisemiselt vabaks. See oli vaimne rahutus, mida paljud stoikud nii Kreekas kui ka Roomas jutlustasid. Kaasaegsed teadlased usuvad, et see on üks loogilise õpetamise aspekte. Esimene järeldus välistab teise õigsuse ja vastupidi.

Stoitsism tänapäeval

Tüüpilist stoikut on 21. sajandil peaaegu võimatu kohata. Antiikõpetuse dogmasid mõistavad kas sellega tihedalt seotud uurijad või teoloogid, samas valdavalt idapoolsete religioonide järgijad (sarnasusi on stoitsismi filosoofiaga rohkem). Igaüks meist võib vähesel määral ammutada Piiblist iidsete autorite teadmisi. Ausalt öeldes põhineb isegi suurem osa pühadest käskudest roomlaste iidsel teoloogial. Kuid mõnikord kutsutakse meie aja inimesi endiselt stoikuteks. See juhtub siis, kui inimene annab täielikult alla, muutub fatalistiks ja kaotab igasuguse usu endasse ja oma võimetesse. Sellised inimesed on tüüpilised apaadid, kes peavad enesestmõistetavaks saatuse pöördeid, kaotusi või avastusi. Nad ei naudi elu tegelikult ega ärritu, kui midagi kohutavat juhtub.

Järelsõna

Stoitsism filosoofias on terve teadus, mis on eksisteerinud sajandeid ja andnud alust paljudele keskajal ilmunud teadmistele ja õpetustele. Stoikud uskusid, et universum on materiaalne ja igal selle rakul, igal elemendil on oma saatus ja eesmärk. Seetõttu ei tohi mingil juhul toimuvatele sündmustele vastu seista. Kõigel, mis juhtub, on oma põhjused ja loodusega kooskõlas elav inimene saab sellise eluolukorraga olema Universumi vääriline osa. See, kes kõigele sellele vastu on, on õnnetu. Sest tema saatus on igal juhul ette määratud ja sellest pole pääsu. Sest igaühel on valik. Inimene võib saatusega leppida ning elada õnnes ja vaimustuses kuni surmani. Või seisma kõigele vastu, muutes ennast ja ümbritsevaid õnnetuks.

Platoni filosoofia (427–347 eKr)

Platon oli Sokratese õpilane, kelle autoriteedi ees nii filosoofina kui ka inimesena ta alati kummardas. Kuid nagu sageli juhtub, läks Platon filosoofia arengus oma õpetajast kaugemale. Ta oli üks esimesi, kes tegi mitmes mõttes väga viljaka katse luua universaalset filosoofilist süsteemi, mis hõlmaks maailma ühtse universaalse süsteemina, millel on oma olemise alus, oma substants 1 . Ta tunnistab objektiivse maailma olemasolu väljaspool inimest, mis on sõltumatu meie sensoorsest tajust ja mis eksisteerib igavesti ja iseeneses, kuid millel on oma päritolu ja põhjus, millest kõik maailmas voolab.

Selline aluspõhimõte on ideid, ülemeelelised ja ülimateriaalsed entiteedid, objektid, mis on alati olemas ega muutu kunagi, nad on konstantsed ja muutumatud, vastandina asja ja materjali püsivusele, voolavusele ja muutlikkusele. “Ideedel” on eriomadused: 1) objektiivsus; 2) ebaolulisus millegi suhtes; 3) sõltumatus sensoorsetest definitsioonidest; 4) sõltumatus kõigist tingimustest ja piirangutest ruumis ja ajas. (Nad näivad eksisteerivat väljaspool ruumi ja aega). Sellest maailma olemasolu selgitamise printsiibist saab printsiip objektiivne idealism. Platon on objektiivse idealismi filosoofia rajaja, millel oli tohutu mõju kõigile järgnevatele filosofeerimise tüüpidele.

Platon tunnistab objektiivse-materiaalse maailma objektiivset olemasolu, püsimatut, voolavat, muutlikku, kuid ainult ülemeelelise ideemaailma peegelduse, koopia, kujundina. Justkui igale konkreetsele asjale peab eelnema asja “idee”. Asi muutub objektiivse maailma killuks, rakendades asja idee, kui selle prototüübi, originaali. (Siin saame tuua analoogia maali koopia, maali ja kunstniku loodud maali enda vahel. Koopiast ei saa kunagi originaali. Platoni terminoloogia järgi on asjad, objektid alati ainult kummitused ideede maailm ja seetõttu ei saa materiaalne, muutuv maailm kunagi muutuda tõeline rahu). Platon oli üks esimesi, kes võttis kasutusele mõiste "saamine", mis peegeldab asjade konkreetsete omaduste omandamise protsessi, "asja kvaliteeti". See tähendab, omamoodi materiaalse maailma olemasolu dialektika. Ta alati on alles saamas, saavutamata oma täiuslikkust, erinevalt ideede maailmast.

Platon ei väldi mõistet “mateeria”, kuigi teises tähenduses kui näiteks Demokritos. Ta näib asetavat mateeria ülemeelelise ideemaailma ning asjade ja esemete meelelise maailma vahele. Platoni järgi muutub materiaalne maailm materiaalseks siis, kui see oma paljastab kaasamine ideede maailma. Materiaalsus justkui rõhutab materiaal-objektiivse maailma sõltumatuse puudumise alaväärsust ülemeelelise (metafüüsilise) ideemaailma suhtes.

Siin väärib märkimist mõiste "kaasamine" heuristilise tähenduse, eriti kui arvestada inimese olemasolu. Inimene omandab ju oma elu sisu läbi kaasalöömise teatud äris ja tegevuses, teatud eesmärkide ja ideaalide elluviimises jne. Siis omandab inimelu konkreetse, tähendusliku, kindla iseloomu.

Kuidas aga tekib ideede maailmast asjade maailm, milles väljendub sensoorsest maailmast kõrgemal väljenduv jõud, mis see on? Selle küsimuse esitab ka Platon. Tema sõnul on loov jõud maailm Hing, millel on aktiivne jõud, mille tegevus on suunatud asjade prototüübile vastavate meeleliste asjade loomisele. Platon toob näite kannu valmistava pottsepa loomingulisusest. Enne kannu valmistamist peab kunstniku teadvusesse, pähe tekkima kannu “idee”. Maailma hinges on loova jõu energia, mis toimib kui Mõistus, universaalne nagu maailm Hing. Mõistus on loova hinge lahutamatu omadus, millel on puhtideaalne iseloom, ülemeeleline iseloom. Ratsionaalne hing loob ja loomisakt ise omandab eesmärgipärase iseloomu. (Seda Platoni väidet kehastas hiljem kristliku keskaja filosoofia). Ja kuna konkreetne inimhing on Maailmahinge põlvkond, siis on tal ka mõistus, mille tegevus ei ole suunatud mitte asjade maailma loomisele, vaid ideede maailma olemuse tunnetamisele.

Platon määratleb ka filosoofia tunnetusliku ülesande - ideemaailma universaalsete eksisteerimisseaduste avastamine ja nende kohta tõeliste teadmiste saamine. Tema jaoks on teadmine keerukas dialektiline protsess ning teadmine ise ei ole meeleline taju ega õige arvamus tähendusega, vaid on teadmine mõistetes, mille kaudu saame võimaluse tajuda ideede tõesust ja ideaalmaailma. Sensoorses tunnetuses avaldub meile kujutlus konkreetsetest asjadest ja objektidest ning piirab sellega sensoorse tunnetuse ulatust. Ja teoreetilisel tasandil toimib mõistus, opereerides erinevat laadi ja tüüpi kontseptsioonidega. See on tegelikult intellektuaalne tegevus, mis on esitatud mõtlemise vormis, opereerides kontseptsioonidega. Ja kuna surematul hingel on kognitiivne võime, tundub, et ta "mäletab" talle varem antud mõisteid ja nende kaudu vahetult vaatab, mõtiskleb ideede tõde. Platon müstifitseerib mingil moel inimese kognitiivse tegevuse protsessi. Kuid samas paljastab see ka tunnetusprotsessi kui loova ja vastuolulise protsessi olemuslikud jooned. Loominguline iseloom väljendub kinnisidees kui vastupandamatu tõmme tõe poole. Ja teadmise ratsionaalne hetk esitatakse kui tõus vähem üldisest teadmisest üldisema juurde, mis põhineb üleminekul konkreetsetelt mõistetelt üldisematele, milles ideede tõde ja nende olemise seadused, nende olemus, paljastatakse. Mõttes ilmnev vastuolu (tunnetusmomendina) sunnib mõtlema tõeliselt olemasoleva tunnetamisele. "...Kui sensatsioon räägib ühest mitte vähem kui vastupidisest, pean seda provokatiivseks," märgib Platon oma traktaadis "Vabariik". Ja raskuse, küsimuse, probleemi lahendamine mõtlemises on dialektika kunst. Platoni järgi väljendub see teadmiste “gradatsioonis”. Üleminek ühelt teisele. Kognitsioon ilmneb esmalt “unenäo”, oletusena ja seejärel hinnanguna, mõttena millegi kohta, mis väljendub mõistetes. Tõus madalamatelt mõistetelt kõrgematele (kõige üldisematele) mõistetele viib tõeni.

Platoni filosoofias vastandub ideaal, vaimne kui kõrgeim, tõeline olemus materiaalsele maailmale kui madalamale ja ebatõele. Kuid sellegipoolest leiavad nad Platoni järgi vormis omapärase kompromissi ja ühtsuse vormi ilus, mis ühest küljest on idee sensuaalse väljenduse ja nägemuse kõrgeim vorm; ja teisest küljest on ilu võimeline andma materiaalsele maailmale täiuslikke omadusi ja omadusi.

Platon analüüsib ka korda, ideaalse maailma struktuuri, mis on olemuselt hierarhiline. Kõrgeim idee on ühine hüve, mille eesmärk on tuua head kõigile. Üldise hüve ideele tuginedes loob ta oma kuulsa kontseptsiooni, "ideaalse riigi" teooria, mis on siiani aruteluobjekt.

Olles orjaomanike klassi pooldaja, osutab Platon samal ajal riigi tekkimise ja eksisteerimise tegelikele põhjustele. "Olgu riik milline tahes, selles on alati kaks teineteise suhtes vaenulikku riiki: üks on rikaste, teine ​​vaeste riik," märgib ta oma traktaadis "Riik". Tema ajal eksisteerinud riigi-, võimu- ja valitsemisvormid on tema arvates negatiivsed, kuna nende eesmärk ei ole mitte kõigi kodanike ühise hüve saavutamine, vaid ainult isekate materiaalsete huvide saavutamine. Talle sümpatiseerivad monarhilised ja aristokraatlikud valitsemisvormid (nimetatakse õigeks), kuid need ei ole suutelised ellu viima ühise hüve põhimõtet. Kuid ta nimetab riigi halvimaid vorme timokraatia(ambitsioonikate inimeste jõud, kes otsivad ainult rikastamist ja omandamist); oligarhia(väheste võim paljude üle); demokraatia, milles on veelgi rohkem vastuolusid kui oligarhias; türannia- halvim riigivorm, mis on üles ehitatud otsesele vägivallale, see on demokraatia degeneratsiooni tagajärg.

Ta vastandab need ideaalsele riigile kui tõeliselt tõelisele, milles kõigi vabade kodanike (kuid mitte orjade) jaoks realiseerub ühise hüve printsiip, nn. "hea seisukord"

"Hea riigi" universaalne põhimõte peaks Platoni järgi olema õiglus, mis eeldab, et iga ühiskonna liige on varustatud sellise tegevusega ja selliste funktsioonide täitmisega, "milleks tema loomus on kõige võimekam". See "oma jagamine on õiglus" ("riik"). See riigi ja ühiskonna korraldamise põhimõte nõuab kõige rangemat reguleerimist, kontrolli kodanike tegevuse üle, kes on vastavalt oma moraalsetele voorustele jagatud kolme kihti: valitsejad, sõdalased ja valvurid, palgatud töötajad juhtimiseks. majandusasjad. Õigluse printsiipi tuleb täiendada vajaduste piiramise (mõõtmise) põhimõttega, mis ei lähe vastuollu hea ja õigluse põhimõttega ega too kaasa ühiskonna lõhenemist vaesteks ja rikasteks. Kõrgeim valitseja peab olema filosoof, mitte staatuse järgi, vaid mõtlemise olemuse järgi. See on kõige sobivam, sest filosoof pingutab tõele ja ei midagi muud. Ja see omakorda aitab arendada “hea riigi” valitseja jaoks vajalikke omadusi: 1) tarkus; 2) julgust; 3) ettevaatlikkus (ohjeldusmeede); 4) mõistmine ja õiglustunne. Seetõttu on nii valitseja kui ka “hea riigi” kutsumus hoolitseda oma kodanike heaolu eest. Muidugi on Platoni projekt “ideaalsest, heast”, kõige täiuslikumast riigist oma olemuselt utoopiline, teostuses vähetõotav, kuna selle eesmärk on ühiskonnaelu kõigi aspektide range reguleerimine, säilitades selle muutumatul kujul. Muidugi oli Platon oma klassi ja oma aja poeg, kuid ei saa jätta märkimata, et ta on üks esimesi mõtlejaid, kes juhtis tähelepanu universaalse printsiibi järgimise vajadusele. moraali, moraali ja poliitika seos, ilma milleta on kodanike nõusolekul põhineva harmoonilise riigi ja ühiskonna loomine saavutamatu.

Antiikfilosoofia klassikalisel perioodil torkab silma eriline kujund Aristoteles(Stagirita 1, 384 – 322 eKr), kes oli terve filosoofia suuna, peripateetilise filosoofiakoolkonna 2 rajaja, mis hiljem kujunes Aristoteliumiks.

Aristoteles oli Platoni õpilane ja õppis tema akadeemias. Kuid ta lõi oma filosoofiasüsteemi, mis oli suunatud Platoni positsiooni vastu, allutades selle kriitilisele analüüsile. Ta lükkab tagasi ülemeeleliste ideede iseseisva olemasolu. Need on Aristotelese järgi vaid objektide maailma, meelelise-tajutava maailma asjade peegelduse vormid. Asjad, objektid (substraat) eksisteerivad omaette, s.t. objektiivselt ja ideedest sõltumatult. Kuid materiaalse maailma objektid, kuigi nad eksisteerivad iseseisvalt, enne ideid, ei ole neile omase passiivsuse tõttu veel määratletud oma omadustes, omadustes. Tundub, et neil on potentsiaal saada millekski, omandada oma olemus. Potentsiaal asjadest millekski saada, s.t. omandada staatus ained(st seda, mis eksisteerib iseeneses ja iseenesest), tähistab Aristoteles mõistega asja. Mõiste “aine” (Aristotelese järgi) tabab objektiivse-materiaalse maailma objektiivset olemasolu selle olemuse ebakindluses, passiivsuses. Vajame mingit jõudu, energiat, mis tänu oma loovale tegevusele annab objektidele, substraadimaailmale kindlust ja konkreetsust. Ta tähistab seda jõudu, millel on universaalsus, mõiste "vorm" (eidos). Tänu sellele vormile omandavad esemed ja asjad nii oma olemuse kui ka kvalitatiivse kindluse. Aristoteles asendab Platoni "idee" mõistega "vorm". Seetõttu on iga konkreetne asi, objekt mateeria ja vormi ühtsus. Ja tänu sellele ühtsusele muutuvad asjad sisuliseks. Nad justkui ei vajaks enda olemasoluks midagi täiendavat (näiteks ideid, nagu Platon). Seetõttu määrab ta olemise substantsi olemasoluks minus endas, aga mitte milleski muus. Ja kuna sensoorses maailmas on üksikud asjad, siis individuaalne eksistents (Olemine) on substants. Seda Aristotelese seisukohta, mis kõigub materialismi (Demokritos, Herakleitos) ja Platoni idealismi vahel, võib nimetada "ebajärjekindlaks materialismiks". Aristotelese ebajärjekindlust seostatakse ennekõike raskuste ja raskustega objektiivse maailma mõistmisel ja esitamisel mitte sellisena. valmis, igavesti muutumatu reaalsus, vaid muutuva ja areneva süsteemina, vastupidiselt Platoni ideede muutumatule maailmale.

Kuidas toimub võimalikkuse reaalsuseks muutmise protsess? Aristoteles jõuab järeldusele, et ainult liikumise ja liikumise kaudu kehtestab materiaalne maailm end ja realiseerib oma potentsiaali. Nii iseloomustab ta maailma eksisteerimise protsessuaalsust. Liikumine ise on maailma olemasolu atribuut. Aga mis on allikas, põhjus. Kas julgustada objektiivset maailma muutuma ja liikuma? (pole lihtne küsimus, kuna tol ajal mõisteti liikumist peamiselt mehaanilise liikumisena, liikumisena ruumis). Pealegi oleks selline põhjus universaalne ja üldist laadi. Aristoteles tähistab seda mõistega "peamine liikuja", mis on liikumatu ja kehatu ning millel on ka universaalne meel. Tollal enam aktsepteeritud universaalsuse iseloomustuses on sobivaim mõiste Jumal, kes liigutab ennast ja paneb kõik liikuma, ta on piiritu ja lõpmatu. Ja kuna "peamine liikuja" on varustatud intelligentsusega, omandab liikumine ise eesmärgipärase, teleoloogilise iseloomu. Materiaalse maailma liikuvatel objektidel näib olevat omaette eesmärk ja seetõttu allub kõik vajadusele ning juhuseks nimetab ta midagi, millel 1) pole eesmärki iseeneses, 2) millel pole seetõttu oma põhjust, 3) ei oma mõistlikku seletust (eesmärk pole meile selge ja seletamatu). Objektiivse maailma liikumine ise on pidev, ühest liikumisest järgneb teine ​​liikumine ja enese liikumine on põhjuse tegevus. Tundub, nagu oleks liikumine "iseenesest põhjustatud". Tema liikumisõpetust rikastab mõte arengu kohta, mis on kõrgeim liikumisvorm, mille suund liigub lihtsast keerukani, ebatäiuslikust täiuslikuks. Seetõttu on aktiivne vaim ja hing arengu produkt. Vaim, hing on mõtlev vaim (mõistliku hinge sünonüüm), omamoodi "vormide vorm" (nagu meenutaks Platoni "ideed").

Erinevalt Platonist annab Aristoteles teadusliku teadmise olemuse ja selle saavutamise viiside ratsionalistliku iseloomustuse. Ta osutab, et teadmised peavad vastama objektile, subjektile. Ilma objekti, teadmiste subjekti kehtestamiseta ei saa olla tõeliselt tähendusrikast teadmist. Ja kuna tõeline teadmine on teadmine Olemise olemuse kohta, saab seda väljendada ainult mõistetes ja mõistete kaudu. (See Aristotelese idee hiljem, keskajal, mõjutas kujunemist nominalism). Ja tõelise teadmise kindlaksmääramiseks tutvustab ta teadmiste vastavuse põhimõtet objekti tegelikele omadustele ja identifitseerib teaduslikule teadmisele iseloomulikud tunnused tõeliseks teadmiseks. Sellised teadmised peavad põhinema faktidel, teiseks peavad teaduslikud teadmised paljastama nähtuste tõelise põhjuse, kolmandaks on teaduslik teadmine nähtuste olemuse ja olemasolu tundmine, olemuslik teadmine, mis saavutatakse ainult teoreetilise mõtlemise kaudu mõistetes. Ja kuna sel ajal oli filosoofia ainus võimalik viis nii ratsionaalseks kui ka teaduslikuks teadmiseks, on olemas spetsiaalsed mõisted - kategooriad, kõige rohkem üldine ja universaalne mõisted (ta tutvustab 10 kategooriat, nagu kvantiteet, kvaliteet, mõõt, seosed jne) ning loogikast saab hinnangute tõesuse tõestamise süsteem. Tunnetusprotsess ise võtab keerulise dialektilise protsessi vormi ronimine erateadmistest, üksikisiku teadmised(otseselt faktidel põhinevad empiirilised teadmised), aga ka riietatud mõistete süsteemi, teadmiste juurde üldistuste, olemuste kohta(teoreetilised teadmised kategooriate süsteemis umbes olemus Genesis). Erinevalt Platoni teadmise kontseptsioonist kui meenutus, Aristoteles käsitleb tunnetusprotsessi kui kujunemist üldmõisteid ja kategooriaid, mis põhineb empiirilistel teadmistel ja tuleneb mõistuse võimest üldistada induktiivsel meetodil põhinevate empiiriliste teadmiste tulemusi. Seega paljastab Aristoteles kognitiivses protsessis tõenäosuslike ja usaldusväärsete teadmiste dialektika. Järelikult laieneb arenguprintsiip inimese kognitiivse tegevuse sfääri. Ja tunnetusprotsess ise on inimese kognitiivsete võimete ja võimete, inimese õppimisvõime arengu tulemus. Inimene omandab tõenäolisemalt millegi kohta tõelisi teadmisi, mitte ei saa neid.

Aristoteles laiendab arenguprintsiipi iidse ühiskonna moraalse, eetilise ja poliitilise elu sfääri, mis põhineb ka millegi kohta tõeliste teadmiste arendamise põhimõttel. Seega pole poliitilise elu sfääris täiuslikum valitsemisvorm mitte monarhia, mitte aristokraatia, mitte türannia, mitte demokraatia, mis taandub oklokraatiaks (jõugu valitsemine), vaid tsiviilvalitsus. poliitika, milles mängib juhtivat rolli jõukas, haritud keskklass. Riigi eesmärk on tagada ühise hüve saavutamine ja hea elu (see läbiv idee antiigi jaoks), kui kõrgeim väärtus, mis põhineb tõeliste ja ehtsate vooruste tundmisel. Nende põhjal kujunevad kodanikes, eriti juhtides sellised omadused, mis viiksid õigluse alusel tõelise hüve saavutamiseni. Aristoteles esitab eetilise ideaali kontseptsiooni inimesest, kes püüdleb hea poole mõistuse, mitte tahte ja kirgede alusel, kes suudab ja oskab kõiges järgida mõõdukust, et säilitada inimeste harmoonia. nii inimese kui ühiskonna olemasolu.

4. Hellenistlik antiikfilosoofia: epikuurism ja stoitsism

(III sajand eKr – III sajand pKr).

Nüüd vaatleme iidse filosoofia viimase perioodi põhijooni, mida nimetatakse "hellenistlikuks filosoofiaks" ja mida esindavad kaks silmapaistvat liikumist - epikuuride ja stoikute filosoofia (epikuurism ja stoitsism). Need filosoofilised koolkonnad tekivad erilistes ajaloolistes tingimustes, mis määrasid epikuurlaste ja stoikute õpetuste originaalsuse ja sisu. Selleks perioodiks oli antiikfilosoofia, eriti Sokratese, Demokritose, Platoni, Aristotelese jt õpetused levinud Väike-Aasias, Kreekas ja Apenniini poolsaarel (praegu Itaalia). Samal ajal oli antiikmaailm lähenemas allakäigule, kogu klassikalisele perioodile iseloomulik sotsiaalsete suhete süsteem oli häiritud, ilmnesid selgelt üldise kriisi sümptomid - allakäigu kuulutaja, kui kõik oli ebakindel ja ebastabiilne ning eelnev. väärtused pandi kahtluse alla. Epikuurism ja stoitsism kujutasid endast viimast katset kaitsta iidse maailma ja iidse kultuuri väärtusi. Ja igapäevaelus tundsid inimesed eksistentsi haprust ja ebastabiilsust. Seetõttu pole juhus, et filosoofia ja filosofeerimise raames antropoloogiline probleem, inimese probleem ja kuidas säilitada inimeksistentsi väärikust kriisiolukorras. Samal ajal omandas selle perioodi filosoofia eksistentsiaalse ja teravalt humanistliku iseloomu. Ja filosoofiat mõistetakse (Sokratese järgi) inimese enesetundmise viisina, inimeksistentsi olemuse ja autentsuse mõistmise viisina.

A) Epikuursus.

Epikuuria filosoofia rajaja oli Epikuros (341–270 eKr), ja Epikurose ideede silmapaistev järglane oli Rooma filosoof Lucretius Carus(99 – 55 eKr).

Epikuros lõi oma filosoofide koolkonna, nn. "Epikurose aed" (epikuurlaste hüüdnimi - filosoofid aiast), mille väraval oli kiri: "Külaline, tunnete end siin hästi; siin on nauding suurim hüve."

Kui epikuurlaste seas on filosoofia teemaks inimene ja olemise autentsuse olemus, siis selle praktiliseks ülesandeks on läbi mõtiskluse ja uurimistöö õpetada inimest saavutama õnnelikku, rahulikku, inimkannatustest vaba elu. Epikuros esitab nõudmised filosoofiale ja filosoofide tegevusele: "Selle filosoofi sõnad on tühjad, millega ei saa ravida ühtegi inimkannatust. Nii nagu meditsiinist pole kasu, kui ta ei aja kehast haigusi välja, siis on see filosoof, kes ei tõrju oma kehast välja haigusi. nii ka filosoofia, kui ta ei tõrju välja hingehaigusi.".

Ebastabiilsuse ja sotsiaalsete suhete ebastabiilsuse tingimustes saavad inimesed üle mitmesugustest hirmudest ja eelarvamustest. Ja eelkõige surmahirm, taevanähtused ja religioossed eelarvamused. Epikuurlased näevad sellele probleemile lahendust ja õnneliku, rahuliku elu saavutamist valgustumise viisid. Epikuurism on omamoodi valgustusfilosoofia ja selle aluseks on teaduslikud, tõesed teadmised maailmast ja olemasolust, mis on ahvatlevad inimmõistusele, ilma eelarvamuste ja teadmatuseta. Nagu näeme, järgivad epikuurlased Sokratese traditsiooni: tõeline teadmine on hea, sest võimaldab vältida vigu ja väärarusaamu, mis toovad kaasa ebaõnne (füüsilised ja hingelised kannatused).

Epikuros kujundab surma suhtes ratsionalistliku hoiaku: "Surmal, kõige kohutavamal pahedel, pole meiega midagi pistmist, sest kui me eksisteerime, pole surma veel kohal ja kui surm on kohal, siis meid pole olemas." Surm on elu loomulik ja vajalik hetk. Seetõttu on hirmust võitu saamine, eelarvamuste ja teadmatuse ületamine, targa rahulikkuse ja meelerahu (ataraksia) saavutamine seisund, mil tunded ei mässa mõistuse vastu.

Epikuurlased näevad rahu alust teadmistes loodusseadused, mis on ühtaegu igavesed ja stabiilsed, eksisteerivad omaette ega ole üleloomulike jõudude tagajärg. See on eriti veenev Lucretius Carus oma poeetilises traktaadis "Asjade olemusest". Oma loodustõlgenduses on nad materialistid, Demokritose järgijad. Loodus on esmane, koosneb paljudest aatomitest, oma omadustelt lõpmatud, seetõttu on maailmu palju. Liikumine on atribuut, loodusnähtuste endi omadus, mille tekitab aatomite gravitatsiooniomadus. Liikumine on korrapärane ja objektiivne. Looduses on vajadus, mille sees inimene tegutseb ja mida me saame mõistuse kaudu teada. Aga jumalat pole olemas. Nende jaoks käitub Jumal salvei, varustatud tõega teadmisi, omades arusaamist olemise olemusest (insight) ja teades viise maise õnne saavutamiseks. Epikuurne õpetus on olemuselt ateistlik, suunatud religiooni vastu, kui eelarvamuste ait. Lucretius Carus nimetab religiooni jumalakartmatuks ja alatuks, mis põhjustab kuritegusid. (Seega, Agamemnon ohverdab (tapab) oma tütre usust, et see tagab õnneliku väljapääsu merele). Olemisvabadus ja õnneliku elu saavutamine seisneb loodusseaduste vajalikkuse tundmises, mitte pimedas usus jumalate jõusse. Samuti lükkavad nad tagasi hinge surematuse, põrgu olemasolu, hauataguse elu ja jumalate kättemaksu. Inimese hing on samuti surelik, nagu kehagi, kuna see koosneb ka aatomitest, kuid kergematest.

Epikuurlaste jaoks on loodusseaduste õppimine, millele inimene oma tegevuses toetub, keeruline protsess. Nad tõstavad esile sensoorsed teadmised, milles nad taastoodavad visuaalsel kujul asjade tegelikke omadusi. Seetõttu võib sensoorsele kogemusele tugineda kui tõendile ja usaldusväärsusele. Ja valetamine ja eksimine on seotud meie tajutava liialdamisega. Kuid siiski on sensoorsed teadmised piiratud, kuna need annavad tunnistust üksikute asjade kohta ega paljasta asjade olemust. Seetõttu on teadmised mõistetes sügavamad, kuna need paljastavad asjade olemuse ja on universaalselt olulised, andes teadmisi vajalikkusest ja loodusseadustest. Ja mõisted ise tekivad mälu ja mälestusena (Sokratese traditsioon). Sensoorne ja kontseptuaalne (ratsionaalne) teadmine näivad teineteist täiendavat.

Loodusseaduste tundmine on vajalik alusõnneliku elu saavutamiseks, kuid mitte piisavalt. Sellepärast omistavad nad suurt tähtsust moraalsed ja eetilised väärtused, tõelise hüve tundmine, mis viib hinnalise eesmärgini - õnneliku elu saavutamine praktikas maise olemasolu piirides. “Elamise kunst” koosneb õnnelikult kahest komponendist: 1) loodusseaduste tundmisest, nende järgi elamisest, 2) tõeliselt kõlbeliste väärtuste, headuse ja lahkuse tundmisest kui õnneliku elu juhistest. Epikuurlased usuvad, et süsteem positiivseid naudinguid, tõenditena ja rõõmsa olemasolu sisuna. Omamoodi hedonism. See on epikuurse filosoofia optimistlik iseloom. Kuid kas mõni nauding viib tõeliselt õnneliku eluni? Epikuurlased nõuavad, et ainult need, kes on tõesed vaimsed naudingud, ülevad naudingud, naudingud heade tegude tegemisest. Nad loovad naudingute hierarhia, eristades neid. "Kui me ütleme, et nauding on ülim eesmärk, ei pea me silmas vabaduse naudinguid ja mitte sensuaalse naudingu naudinguid, nagu arvavad mõned inimesed, kes ei tea või ei nõustu või mõistavad valesti, vaid me peame silmas vabadust kehalisest ja vaimsest. mured.” , rõhutab Epikuros. Niisiis, loomulik naudingud on seotud inimese kehalise olemasoluga. Nemad on loomulik ja vajalik(näiteks nauding toidust, kui see on piirides). Kui need rikuvad piirmäära (ahmatus), jäävad need loomulikuks, kuid ei ole enam vajalikud.

Hinge naudingud on tõelisemad ja kõrgemad, kuna need on keskendunud moraalsetele ja eetilistele väärtustele, tõelise teadmise väärtusele, mis tervendavad hinge ja vähendavad selle kannatusi. Vaimsete ja moraalsete väärtuste hulgas pidasid epikuurlased erilist tähtsust sõprus, sest see pole väärtuslik mitte ainult iseenesest, vaid see on aluseks turvalisus, mis talle antud, "tänu sõprusele on turvalisus kõige täielikum." Epikuurlased juhivad tähelepanu individuaalse vabaduse tähtsusele hea ja õnneliku elu saavutamiseks, mida nad mõistavad teadlik valik naudingud hingele, kui kõrgeimad ja tõelised. Siit jõuavad nad mõttele, et inimene ise määrab oma saatuse, mitte Jumal. Ja sellega seoses vastutab ta oma valiku eest, mis määrab kogu tema elu kulgemise ja sisu.

Samas tuleb märkida, et epikuurism on individualismi filosoofia, mille eesmärk on "ellu jääda" kogu suhete süsteemi tekkiva kriisi tingimustes, mille sümptomiteks ja tunnusteks oli suhete moraalne lagunemine. tolleaegne ühiskond. Seetõttu esitasid nad inimeksistentsi eriprintsiibi - "ela märkamatult". Selles olemise sõltumatuses on võimalik vaid distantseeruda laialt levinud vaimsest ja moraalsest lagunemisest ja pahedest ning säilitada seeläbi eheda inimeksistentsi väärikus.

Stoikud

Stoikud lõid hellenistlikul perioodil uue suuna, mis võitles kahe varem väljakujunenud suunaga: Akadeemia ja peripateetilise, aristotelese koolkonnaga. Nende monistlik ja materialistlik filosoofiline süsteem oli kontrastiks neile idealistlikele süsteemidele, mis olid kujunenud eelmisel ajal. Stoikud tegelesid kõigi filosoofiliste probleemidega, kuid erilist rõhku pandi ajastu vaimus eetikale. Stoiku koolkonna asutas Zenon umbes 300 eKr. e. ja kestis viis sajandit.

Eelkäijad. Stoitsism oma ranges eetikas ja empiirilises loogikas pärandas küünikute vaated, eriti võttis ta neilt üle vaate vooruse eneseküllasusest ja selle väärtusetusest, mis ei ole voorus; nende kaudu neelas ta sokraatilise vaimu ja traditsioonid. Samal ajal uuendasid stoikud füüsikas, mida küünikud ei õppinud, Joonia loodusfilosoofide, eriti Herakleitose traditsioone.

Stoikute koolkond tuli otse küünikute koolkonnast: koolkonna rajaja kuulus algselt küünikute hulka, seejärel lõi ta oma teooria ja asutas oma kooli.

Stoikute filosoofiline seisukoht erines põhimõtteliselt positsioonist Aristoteles, ometi võtsid nad arvesse tema seisukohti, mis olid Kreeka poolt antud kõige täiuslikumad. Stoikud süstematiseerisid neid samal määral, kui Aristoteles ise kasutas kunagi Platoni seisukohti. Need kolm filosoofilist süsteemi – Platon, Aristoteles ja stoikud – olid ritta seatud nii, et igas järgnevas õpetuses ideaaltegurite osakaal maailmavaadetes vähenes tänu materialistlike käsitluste tugevnemisele.

Asutajad. Stoiline filosoofia ilmus 3. sajandil. eKr e. Ateenas. Juba selle olemasolu algusest – nn "vanas stoikute koolkonnas" - töötati välja stoikute õpetus, mida ta hakkas looma. Zeno, ah süstematiseeritud Chrysippus.

Zenon Kitionist Küprosel (elas umbes 336-264) ei olnud puhtatõuline kreeklane. Kition, kus ta sündis, oli foiniikia asula. Aastal 314 saabus Zenon Ateenasse, kus sel perioodil võeti entusiastlikult vastu Sokratese kultus, mida ülendasid Platoni ja Ksenophoni teosed. Ateenas kuulas ta paljusid Megaria koolkonnast pärit Sokratese epigoone. Küünikute kastid tundusid talle Sokratesele kõige lähedasemad ja Zeno liitus küünikute koolkonnaga; tema esimesed teosed olid tema vaimust läbi imbunud. Hiljem aga muutis ta eetilisi seisukohti, täiendades neid uute teoreetiliste põhimõtetega ja 300. aasta paiku asutas ta oma kooli. See asus Ateena “Motley Porticos” (kreeka keelest Stoa - portico) - saalis, kuhu stoikud kogunesid; Selle aula järgi sai kool oma nime. Zeno juhtis seda umbes 35 aastat.

Siis vahetati ta välja Assi puhastamine(juhatas kooli aastatel 264-232 eKr). Sel perioodil naasis osa koolkonna liikmeid küünilisuse rüppe ning stoikute doktriin sai skeptikute ja akadeemikute kriitika objektiks. Cleanthes oli iseõppija, arendas stoitsismi sensuaalset ja religioosset päritolu, kuid ei suutnud kaitsta oma teaduslikke seisukohti.

Olukord muutus, kui koolijuhiks sai Chrysippus(sündinud umbes 280, juhtis kooli 232-205). Ta oli erakordse eruditsiooniga mees, dialektik, süstematiseerimis- ja kirjutamisvõimega inimene. Tal õnnestus oma tarkade märkustega kaitsta stoitsismi skeptikute eest. Chrysippus arendas kooliõpetuse süsteemiks, andis selle kõige täpsemad sõnastused ja lõi koolkonna kaanoni, mis minimaalsete kõrvalekalletega oli seadus oma eksisteerimise lõpuni. "Ilma Chrysippuseta poleks Stoaat olnud," ütlesid nad iidsetel aegadel. On üllatav, et ta arendas oma filosoofilisi vaateid nii põhjalikult, et tema järgijatel ei jäänud peaaegu midagi järele. Chrysippus jättis endast maha üle seitsmesaja teose.

1. Füüsika. 1. Materialism. Stoiline füüsika kasvas välja usust, et maailmal on terviklik struktuur, on materjalist ja samal ajal elus ja jumaliku mõõdu järgi - täiuslik. Tänu sellele uskumusele said stoikud luua monistlik süsteem erinevalt iidsetest Platoni ja Aristotelese süsteemidest, mis olid läbi imbunud keha ja vaimu, mateeria ja elu, Jumala ja maailma dualismist.

Aristotelese juurutatud ja stoikute poolt säilitatud olemise energeetilise arusaama järgi on olemine vaid see, mis tegutseb ja allub mõjudele; Ainult kehad saavad tegutseda ja olla mõjutatud ning ainult nemad on olemas. Seetõttu on hing, kui see on olemas, kehaline. Mitte ainult asjad, vaid ka asjade omadused on kehalised; voorused ja jumalad on kehalised. Stoikud eitasid, et on olemas immateriaalne olend, vaimne või ideaalne, mis tähendab, et nad olid materialistid. See, mis on immateriaalne, on olematus: mitteolemine on tühjus; Ka stoikud tunnistasid ruumi ja aega olematuks. Nad uskusid, et üldmõistete objektiks ei ole materiaalsed asjad, vaid abstraktsed üldistused, kuid samal ajal – selges vastandina Aristotelesele ja isegi Platonile – eitasid nad, et üldmõistete objektiks on reaalne olemine; need mõisted olid nende jaoks kõnetegevuse tulemused, millel pole tegelikkuses analooge. Stoikud hõivasid oma materialismi tõttu positsiooni, mida hiljem nimetati nominalism.

2. Dünaamilisus. Maailma moodustavad kehad ei eksisteeri lihtsalt, vaid sisaldavad kahte elementi, kahte tegurit: passiivne ja aktiivne. Need kaks elementi vastasid Aristotelese ainele ja vormile. Stoikud mõistsid mateeriat samamoodi nagu Aristoteles, kuid vormi ehk aktiivset elementi, mis annab tunnistust iga keha kvaliteedist, mõistsid nad erinevalt: materiaalselt. See arusaam tulenes nende algsest positsioonist. Vorm ei erinenud nende arvates olemuslikult mateeriast, kuna mõlemad elemendid olid sama laadi. Stoikute õpetuses leidis aset aristotelese vormi materialiseerumisprotsess, mis on samaväärne Strato algatatud protsessiga peripateetilises koolkonnas endas.

Vorm oli stoikute mõistmises mateeria, kuid peenem kui tavaline mateeria: nad kujutasid seda ette nagu tuli ja tuul, sarnased sooja tuulega, nagu hingeõhk, ja nimetasid seda "pneumaks" või hingeõhuks. See imbub passiivse aine kehadesse täpselt nagu tuli tungib läbi sularaua; tungides mateeriasse, kujundades seda, kehtestab liikumatute asjade "omadused", taimede "loomuse", loomade "hinge", inimese "mõistuse". Seetõttu ei erine elutud objektid oma olemuselt elusatest, nii nagu intelligentsusega varustatud objektid ei erine irratsionaalsetest kehadest. Pneuma on igal pool ja alati sama: ei ole olemas erinevat tüüpi kehasid, on vaid ühe ja sama pneuma erinevad pingetasemed. Lisaks on pneuma aktiivne ja esineb üldiselt kõigis kehades, muutes kõik kehad pigem aktiivseks kui inertseks. Igal ainel on liikumise ja elu allikas iseenda sees, mitte väljaspool iseennast. Kus on ainet, seal on ka aktiivsed jõud. Stoikute maailmakontseptsioon oli dünaamiline. Nende materialism oli teist tüüpi kui atomistide materialism; see oli dünaamiline, mitte mehhaaniline.

Tõestamaks, et kõik on mateeria, olid stoikud sunnitud leppima aine tundmatu vormi (pneuma) olemasoluga ning taas, näitamaks, et jõud mõjuvad kõikjal, võtsid nad kasutusele senitundmatu liikumistüübi: "toonik" liikumine. See liikumine erineb sellest, mida me tavaliselt jälgime, ja põhineb aine rõhul (toonil), stoikud esitlesid seda asja sisemise liikumisena. See oli liikumine, mis on kopsupõletikule omane ja rangelt võttes sõltub kopsupõletiku seisund selle intensiivsusest; kus seda on kõige vähem, on kehad surnud ja kus see on suurim, iseloomustab see intelligentseid olendeid.

See tähendab, et stoikud, hävitanud platonistlikud-aristotellikud peened erisused maailma ehituse osas, pöördusid algse vaate, joonia hülosoismi poole: maailm on homogeenne, alati ja kõikjal eranditult materiaalne, lisaks on liikumine lahutamatu mateeriast. . Mateerial ja liikumisel on erinevad vormid, kuid peale mateeria ja liikumise pole midagi olemas. Joonialaste seas polnud mateeriat ja liikumist (nagu ka keha ja hinge) veel kontseptuaalselt eristatud, kuid siin jäid nad vaatamata sellele, et need olid juba eristatud, nagu varemgi, siiski kokku sulanud. Pärast Platoni ja Aristotelese dualistlikke süsteeme suutsid stoikud tänu "pneuma" ja "tooni" funktsioonidele pöörduda. "monistlik" pilt maailmast. "Universum on üks," kirjutas Marcus Aurelius, "ja Jumal on kõiges üks ja substants on üks ja seadus on üks, mõistus on ühine kõigile mõistuslikele olenditele ning on üks tõde ja üks eesmärk. kõik ainusündinud olendid, kellel on üks meel."

3. Ratsionalism. Kõik on liikumises, ükski liikumine pole ilma põhjuseta võimalik. Põhjus peab selleks, et tegutseda, olema kehaline ja tõhus või pneumaatiline. Pneuma on kõikjal üks, sellel on üks põhjus ja sama olemus; maailmas toimuvad sündmused on seotud ühe põhjuste ahelaga ja esindavad terviklikku protsessi.

Igal juhul on pneuma põhjus, mis ei toimi pimesi ja mehaaniliselt, vaid sihipäraselt. See on embrüo asjades, mis viib nende arengut teatud suunas. Stoitsism ei kaldunud kõrvale platonistlikust-aristotellikust Finaism, ja samas materialiseeris ta seda omal moel, tõlgendades eesmärgipärasust mitte vaimsete või üleloomulike jõudude tegevusena, vaid mateeria loomuliku tunnusena. Stoitsism suutis seda saavutada tänu pneuma omaduste universaalsusele: see oli mateeria, kuid sellel olid kõik platoonilise ja aristotelese hinge omadused. Ratsionaalsus kujundas seda samamoodi kui materiaalsust, kuna koos pneumaaga võis seda nimetada ka logodeks (põhjuseks). Ta tegutses vajalikul viisil, kuid samal ajal sihikindlalt, olles mitte ainult saatus, vaid ka ettenägelikkus. Tema abiga kujundatakse maailm sihipäraselt.

Arusaam pneumast kui intelligentsest oli stoikute maailmapildis ääretu tähtsusega. Miski ei iseloomusta seda vaadet paremini kui seos materialismi ja ratsionalismi vahel. Stoikute jaoks tungib mõistus läbi ja juhib maailma. Vastupidiselt platoonilis-aristotellikule kontseptsioonile, mille kohaselt on mõistus väljast loodusesse toodud üleloomulik deemon, oli nende jaoks mõistus täiesti loomulik. Mõistuse seadus ja loodusseadus olid stoikute arusaamades üks ja sama seadus. Nende põhjus (nagu kunagi Herakleitose puhul) ei olnud inimesele omane – see on kosmiline jõud; inimese mõtlemine allub samadele seadustele nagu kogu loodus. See vaade mõjutas suuresti stoikute eetikat ja nende teadmiste teooriat.

4. Panteism. Maailm on üks suur terviklikkus, mis esindab justkui tohutut orgaanilist keha. Ta on elav, intelligentne, sihikindel ja samal ajal terviklik, allub ühele seadusele nagu iga ratsionaalne olend. See oli organismiline looduskontseptsioon, mis vastandus atomismile, mis mõistis maailma osade mehaanilise ühendamisena. Veelgi enam, maailm on piiramatu, igavene ja lõpmatu, on ainus; Peale selle ei saa midagi muud eksisteerida. Need omadused näitasid, et maailm oli jumaliku olemusega. Täpsemalt öeldes on pneuma jumalik, mis toimib elu, maailma ühtsuse allikana, kuna see läbib kõike; seetõttu on kõik jumalik. Võib öelda, et stoikud tundsid ära ainult loodusmaailma, kuid märkasid selles üleloomulike jõudude tegevust. Nad teadsid ainult mateeriat, kuid andsid sellele hinge, mõistuse ja Jumala tunnused. Seetõttu ei olnud nende materialism järjekindel. Nende hulka kuulus Platoni looja Jumal maailma. Jumalus on nende arvates olemas, kuid mitte üleloomulikus maailmas, vaid siin, meid ümbritsevas maailmas – see väljendas stoikute panteismi. Neil, kes mõistsid maailma jumalikuna, oli kergem kaitsta maailma täiuslikkust.

5. Igavese ringluse teooria. Stoikud püüdsid ka seletada kujunemine ja ajalugu Universum. Ja siin, nendele küsimustele vastates, olid nende vaated ka tagasipöördumine iidsete joonia filosoofiliste kosmogooniate juurde. Jumalik pneuma, elav tuline aine, oli nende jaoks maailma algus, millest kolm allesjäänud elementi tõusevad passiivse setetena; Tuli mängis nende jaoks sama rolli kui Herakleitose jaoks. Nad eristasid kahte ajalooperioodi ja uskusid, et pärast kujunemisperioodi, mille jooksul ürgaine muutub üha mitmekesisemaks, järgneb periood, mil need kujunenud erinevused kaovad taas üheks ürgaineks. See juhtub “maailmatulekahju” perioodil: see, mis tulest tekkis, tules sureb. Siis algab kõik otsast peale ja üle pika aja areneb maailm uuesti samade seaduste järgi: samad asjad ilmuvad ja surevad samas järjekorras.

Kuid Universum on intelligentne ja sihikindel, seda juhib logos ja seetõttu peab selle muutustel olema mingi eesmärk. Selle eesmärgi seavad olendid, milles ürgaine saavutab oma kõrgeima õitsengu ja täiuslikkuse – ratsionaalsed olendid – jumalad ja inimesed. Inimeste hinged on tegelikult kehalised, aga nad on ka pneumaatilised kehad, mille toonilisel liikumisel on kõrge pinge. Nad ei ole igavesed, vaid on stabiilsemad kui teised kehad ning on võimelised eksisteerima suurema või lühema ajaintervalliga, olenevalt hinge poolt eluperioodil saadud pingetasemest; tarkade hinged kestavad kauem, kuni maailmapõlenguni. Siit ka ülesanne inimesele: olles osa mõistuslikust ja jumalikust Universumist, peab ta elama sellega kooskõlas ja järgima seadust, millele kogu loodus allub.

II. Eetika. 1. Sõltumatus loodusest ja loodusega vastavus. Vaated maailmale olid Kreekas erinevad, kuid säilis ühtne vaade elule, mis ulatus tagasi Sokratesele: see tähendab tema usku õnne ja vooruse suhetesse.

Kui sõltute välistest asjaoludest, ei saa te õnnes kindel olla. Selle enda jaoks kindlustamiseks on ainult kaks võimalust: kas väliste asjaolude valitsemine või neist sõltumatus. Inimene ei saa välistest asjaoludest üle saada, jääb üle vaid üks asi – saada iseseisvaks. Kuna te ei saa valitseda maailma üle, peate valitsema iseenda üle. Sellest ideest tuleneb Kreeka ajastu eetikute lai kogukond: õnne otsides kutsuvad nad üles loobuma. Et kõike saada, tuleb kõigest loobuda. See on tark, kes selle saavutab.

Tark hakkab muretsema sisemise hüve pärast, mis sõltub ainult temast ja on seega tõsi. Selline sisemine hüve on voorus. Väärtustades voorust ja ainult voorust, on tark sõltumatu igasugustest asjaoludest, mis võivad tekkida; sellega tagab ta oma õnne. See tarkuse, vooruse, iseseisvuse ja õnne seos oli Kreekas postsokraatliku eetika ühine alus; vahepeal keegi sellega spetsiaalselt ei tegelenud ega arendanud seda nii sügavalt välja kui stoikud. Uskudes, et ainult voorus – ja ainult see üksi – on õnneks piisav tingimus, identifitseerisid stoikud lõpuks vooruse õnnega ja nägid selles kõrgeimat hüve, pealegi ainsat tõelist hüve.

See "moralism" oli vaid stoikute eetika esikülg, mis oli ajastuga kooskõlas ja selle teine ​​pool oli tegelikult stoiline: see põhines looduskultusel, mis sai alguse stoikute käsitlusest. maailmas. Teooria esimene pool ülendas voorust, teine ​​selgitas, millel see põhineb. Stoikute vaadete kohaselt on loodus ratsionaalne, harmooniline ja jumalik. Inimese kõrgeim hüve on tema korrelatsioon selle kõikehõlmava harmooniaga. Elu peab ennekõike vastama inimese enda olemusele. Kuid sel juhul vastab see ka looduse üldisele elule tervikuna, kuna kõike reguleerib üks seadus, nii loodus kui ka inimene. Voorus põhineb sellel elule vastavusel. Vooruslikult elamine ja loodusega kooskõlas elamine on sama asi. Stoikud pidasid head sõltuvat loodusest; nad määrasid, mis peaks olema, olenevalt sellest, mis tegelikkuses eksisteerib. Selliselt mõistetud vooruslikkuses nägid stoikud kõrgeimat täiuslikkust, mis inimesele võib olla määratud (kreeklased nimetasid isiksuse täiuslikkust eudaimoniaks), millel on ka täiuslikkuse tunne ja mida me nimetame "õnneks".

Vooruslik elu on elu tasuta. Tegelikkuses valitseb vajadus kõikjal Universumis, kuid (kooskõlas eetikas klassikaliseks saanud stoikute arusaamaga vabadusest) ei välista vajadus vabadust. Igaüks, kes oletame, et käitub vastavalt oma olemusele, on vaba. Üldiselt vastab vooruslik tegevus loodusele.

Loodusega kooskõlas elamine on samal ajal elamine kooskõlas mõistusega. Inimloomuse aluseks ei ole mitte kired, vaid mõistus. Sellest vaatenurgast oli stoikute jaoks tegude mõõdupuu ratsionaalsus ja nende naturalism oli samal ajal ratsionalism. Enamasti määratlesid nad voorust kui intelligentsust. Mõistus ei juhi mitte ainult inimest, vaid kogu kosmost ning on ühendus inimese ja kosmose, inimliku vooruse ja loodusseaduse vahel. Stoikute ratsionalism oli justkui nende vooruslikkuse ja looduse austamise mõistmise ühisosa. Nad võtsid omaks sokraatliku põhimõtte hea sõltuvuse mõistusest ja põhjendasid seda oma loodusteoorias.

2. Head, kurjad ja neutraalsed asjad. Elada loodusega kooskõlas ja elada targalt, õnnelikult, vooruslikult, vabalt – stoikute jaoks oli see sama. Nende ideaal oli "tark", mõistlik ja vooruslik inimene, kes on seetõttu õnnelik, vaba, rikas, sest tal on kõige väärtuslikum. Tema vastand on hull – vihane ja õnnetu inimene, ori ja vaene mees.

Targa ja hullu vahel pole üleminekuetappe. Voorus on teguviis, mis ei allu astmelisusele; kes pole saavutanud täielikku voorust, sellel pole voorust üldse. See oli stoikute eetika esimene paradoks ja selliseid paradokse oli päris palju. Inimesed jagunevad headeks ja kurjadeks. See, kes läheb vooruse teed, pole seda veel saavutanud. Voorus on üks ja jagamatu: õiglusel, julgusel ja operatiivsusel pole vahet: sama ratsionaalne käitumine avaldub selliste vooruste esiletoomises nagu õiglus seoses kannatustega, julgus oma probleemide lahendamisel, operatiivsus. Voorus on kõigile ja kõikidel juhtudel ühesugune ning seda ei saa mõista ühest vaatenurgast ja mitte mõista teisest vaatenurgast. Kõik need argumendid valmistas ette Sokratese õpetus ja lähtusid stoikute arusaamast voorustest, millel ei olnud erilisi jooni, mitte midagi, mis võiks olla aluseks selle tasanditeks jagamisele, killustamisele või osadeks jagamisele.

Voorus on ainus hea. Kõike, mida peale selle inimesed nimetavad hüvedeks, nagu jumalikkus, hiilgus, saab halvasti kasutada ja võib selguda, et need pole head. Voorus on hea, mis vormib isemajandamine.Õnne ja täiuslikkuse jaoks pole vaja midagi peale vooruse. Kui voorus ja selle vastand – kurjus – välja arvata, on kõik muu neutraalne: rikkus, jõud, ilu, mitmesugused püüdlused ning isegi tervis ja elu. Kõik need ebastabiilsed, kaduvad asjad pole õnneks niivõrd vajalikud, kuivõrd nende puudumine ei saa viia ebaõnneni; selles mõttes on nad neutraalsed. Stoikud püüdsid veenda inimesi muutuma nende suhtes ükskõikseks (rikkus jne) teises mõttes, nimelt nii, et (rikkus jne) ei ärataks ei ihasid ega vastikust. Tark ignoreerib neid ja on seetõttu tõeliselt iseseisev. See oli küüniline motiiv, mille stoikud lisasid oma eetikasse.

Need neutraalsed väärtused on aga meie tegevuse põhjuseks; selle tulemusena võite saada nii häid kui ka halbu tagajärgi. Samal ajal ei ole neutraalsed asjad üksteisega sugugi samaväärsed; Kuna nad ei ole "kaubad", on neil siiski suurem või väiksem "väärtus"; mõistus teeb nende vahel valiku ja töötab välja reeglid nendega ümberkäimiseks kooskõlas loodusega, mitte enam inimese ratsionaalse, vaid kehalise, loomaloomusega. Selgub, et mõned neist on "valimist väärt", teised aga "eitamist". Sel hetkel sattusid stoikud oma teoorias vastuollu küünikute äärmuslike seisukohtadega.

Asjad, mida tasub valida, jagunevad: a) vaimseteks, nagu tahe, mälu, kiire mõtlemine, saavutused teadmiste vallas (need on kõrgeimad); b) kehalised, nagu meeleorganite, isegi elu enese tajumise täpsus ja c) väline, nagu laste, sugulaste, armastuse, tunnustuse, õilsa päritolu, suurjõu olemasolu. Vastupidiselt heale, mis on absoluutne, on kõigi nende omaduste väärtus suhteline. Näiteks saatuse poolt meile antud rikkusel on väärtus, saatuse poolt meile keelatud rikkusel aga mitte; Mõned valitsuse või sõjaväe ametikohad on neutraalsed, kuid nende tähtsus suureneb, kui neid täidetakse heas usus. Kaup on tagaajamist väärt, seega tasub neid vastu võtta. Tegu, mille eesmärk on hea, on vooruslik; samad teod, mille eesmärk on "valik", on vooruslikud ainult "vastavalt valikule". Vaimsed väärtused on ülimuslikud kehaliste üle: kuna hingel, mitte kehal, on inimese jaoks “sisemine väärtus”, nii nagu kauni skulptuuripildi puhul on kunstil “sisemine väärtus”, mitte kuju väärtus. Kehal tervikuna ei ole hinda, kuid selle väärtus sõltub hinge väärtusest.

3. Mõjutab(kired). Neutraalsed asjad ei ole head, aga nad pole ka kurjad. Kurjus on ainult elu, mida elatakse vastupidiselt voorusele, olemusele ja mõistusele. Kurjuse allikaks on tunded, mis on mõistusest tugevamad. Tunded (või kired) on Zenoni järgi irratsionaalsed hingeliigutused ja on seetõttu inimloomusega vastuolus. Peamisi tundeid on neli, millest kadedus ja ahnus hoolivad kujuteldavast heast ning ülejäänud kaks – lein ja hirm – kaitsevad kujuteldava kurja eest. Need on tunded, mille põhjal kujunevad hinge stabiilsed seisundid, need on selle teema. mis haigus on keha jaoks, kuna näiteks ihnus on soov kujuteldava hea järele või misantroopia, mis põhineb kujuteldava kurja vältimisel.

Ükski tunne pole loomulik ega too midagi head; seetõttu on vaja neist lahti saada. See ei puuduta mõõdukust nende suhtes. mida peripateetikud kuulutavad, kuid üldiselt nendest vabanemisest, mitte "metropaatiast", vaid "apaatiast". See apaatia, või erapooletus, iseloomustab tarka. Sellest saab moraalse elu vahetu ülesanne. Tegelikult ei tohiks halvim tunne - lein - kunagi mõista targa hinge ega ka lein kellegi teise kannatuse, see tähendab kaastunde pärast. Seoses teistega (inimestega) tuleb juhinduda mõistusest, mitte kaastundest; teisiti teha on ebamõistlik, nagu arst, kes väldib valusat operatsiooni kaastundest patsiendi vastu.

Need püüded omastada meeli ja loobuda kõigist maistest hüvedest, mis on seotud kõigi nende inimeste radikaalse umbusaldamisega, kes sellega toime ei tulnud, põhjustasid stoikute teooriale ja elule, eetikale ja moraalile iseloomuliku karmuse ja sihikindluse.

Stoikud mõistsid kavatsuse moraalset tähtsust. Tegevus on hea, kui sellel on hea kavatsus. Kui see on olemas, siis on tegu, mis väliselt tundub halb, hea. Samuti eristati tegusid, millel on väline moraalne varjund (tunnused) ja need, mille sisemine kavatsus on hea; esimesed teod on "õiged" ja teised "üllad". See „jaotus vastas hiljem Kanti eristusele seaduslikkuse ja moraali vahel. Millisesse kategooriasse võib ühe või teise tegevuse liigitada, teadmata selle sisemist kavatsust, ei ole kohe ja kindlasti mitte lihtne otsustada.

4. Avalik eetika. Stoikute eetika oli vastupidiselt levinud seisukohtadele sotsiaalset laadi: nende ükskõiksus hea suhtes ei olnud ükskõiksus inimeste suhtes. Kired on oma olemuselt isekad, kuid mõistus, mis juhib moraalseid tegusid, võidab isekatest kalduvustest; need, kes juhinduvad elus mõistuse, tarkuse ja vooruslikkuse põhimõtetest, ei lange isiklike ja avalike huvide vastuoludesse.

Oma arusaamises ühiskonnast ja ka loodusest olid stoikud ühtviisi kaugel atomismist, mis käsitles osi kui terviku suhtes sõltumatuid; vastupidi, nad kohtlesid ühiskonda samamoodi kui orgaanilist ühendit. Nad nägid sellise ühenduse loomises ühiskonna soovi. Iga inimene kuulub erinevatesse kitsamatesse või laiematesse ühiskonnagruppidesse ja ta peab nende ees täitma oma kohustusi. Need kohustused ümbritsevad teda nagu kontsentrilised ringid, iga kord laiemad, mille keskmes on tema ise. Suhtlusringid on teie enda keha, sugulased, sõbrad, inimesed. Viimane, kõige laiem ring hõlmab kogu inimkonda. Inimese ideaalne oleks taandada need ringid keskuseks, kus on võimalik saavutada kogu inimkonna ja inimese enda vaadete lähedus. Inimkond oli stoikute loosung, kes võtsid üle küünikutelt kosmopoliitsed ideaalid. Nad püüdsid hävitada riikidevahelisi piire, et hävitada traditsiooniline vastandus täisväärtuslike hellenite ja barbarite vahel. Rooma impeerium viis need stoikute ideed ellu.

Stoikute eetika kujundas ranged reeglid, ratsionaalse kainuse, aga ka optimismi, usu headuse saavutamise võimalikkusesse ja isegi kergust. Sest hüve pole meist väljaspool, vaid meis endis ja sõltub ainult meist endist. Lisaks on maailm intelligentselt üles ehitatud ning ka inimloomus on oma olemuselt hea ja mõistlik. Ainult voorus on kerge ja rõõm on kerge. "Kui lihtne on kaotada ja ära visata aistingud, mis meid häirivad, ning saavutada hoopis vaimu nõusolek," kirjutas stoiline valitseja Marcus Aurelius.

III. Loogika. Stoikud olid esimesed, kes kasutasid mõistet "loogika". Nad kasutasid seda laias tähenduses, hõlmates sellega neid aineid, mida antiikfilosoofid nimetasid dialektikaks, analüütikaks, teemaks, aga ka neid, mida tänapäeva koolkonnad nimetasid kaanoniks ehk tõekriteeriumite teaduseks. Nad mõistsid loogikat kui logose teadust mõlemas tähenduses: mõistuse teadusena ja keeleteadusena. Keeleteadusena hõlmas loogika ka retoorikat ja isegi grammatikat, moodustades üsna suure ja mitte täiesti tervikliku distsipliinide kompleksi. Stoikud nägid selles kompleksis aga ühist subjekti, mille põhjal sai võimalikuks anda terviklik definitsioon kogu kompleksile, nimelt: nad defineerisid loogikat kui teadust märgist ja sellest, mida see tähistab. Sellest kompleksist eraldasid nad osa, mis käsitleb määratud tõesust; seda kõige olulisemat osa nad nimetasid dialektika. Stoikud, kes hindasid ainult seda, mis teenib voorust, tunnistasid siiski vajadust õige loogika ja dialektika järele: voorus peab põhinema teadmistel, tark peab valdama dialektikat. Ja tõepoolest, vooruslikud stoikud jätsid dialektikasse oma jälje: nad lõid uusi ja küpseid teooriaid mõistete ja hinnangute, tõe ja selle kriteeriumide mõistmiseks ning üldiselt isegi uue formaalse loogika teooria.

1. Teadmiste päritolu. Teadmisteoorias lahkusid stoikud platoonilisest traditsioonist samamoodi nagu metafüüsikas: platoonilises traditsioonis ei tunnistanud nad olemise ideaalseid elemente ja metafüüsikas - selle a priori elemente - ei tunnustanud stoikud teadmiste eeleksperimentaalsed elemendid. Nad mõistsid teadmiste päritolu sensuaalselt: Puhastab tunnistas isegi väga jämedat sensatsioonilisust, kuna ta mõistis tajumist kui objektide jäljendit hinges; Tere!
lonks muutis selle idee rafineeritumaks, rääkides mitte muljetest, vaid hinges toimuvatest muutustest ja uskus, et me ei taju mitte objekti ega isegi hinge seisundit, vaid ainult selle olekus toimuvaid muutusi.

Tajudest, mis on teadmiste esimene alus, tekivad mõisted. Mõisteid on erinevat tüüpi: üks neist on "loomulik" loodud justkui automaatselt mõistuse toel, samas kui teised loodud teadlikult läbi peegelduse. "Looduslike" mõistete hulgas on neid, mis vastavad konkreetselt inimloomusele ja on seetõttu üldiselt aktsepteeritud, universaalne, näiteks hea ja jumala mõisted. Need on loomulikud ja tavalised, kuid mitte kaasasündinud; need mõisted ei ole erandiks stoikute sensuaalsetest püüdlustest, kuna needki kasvavad kogemuste põhjal. Mõistus oli stoikute filosoofia põhielement, kuid sellel ei olnud võimu kaasasündinud mõistete üle. Stoikute ratsionalismi seostati geneetilise sensualismiga.

2. Tõe kriteerium. Stoilise loogika algne printsiip oli tõe, selle erinevuse valest äratundmise kriteeriumi ja vahendite põhjendamine. Kriteeriumina saavad olla ainult need tõed, mis oma tõde otseselt ja sõltumatult avaldavad; Nad ise ei nõua kriteeriume, kuid toimivad kriteeriumidena teiste väidete suhtes.

Stoikud uskusid, et sellised tõed on olemas ja me teame neid meelte kaudu. Ka epikuurlased väitsid midagi sarnast, kuid ainult ajal, mil nad uskusid, et kõik aistingud on sõltumatud ja võivad seetõttu olla tõe kriteeriumid; stoikud mõistsid selliseid võimalusi vaid mõne sensatsiooni puhul. Tegelikult pole kõik, vaid ainult mõned aistingud üsna selged ja veenvad ning tagavad tänu sellele, et tajutavad asjad on sellised, nagu nad tegelikult on. Need aistingud, mis meil on normaalses seisundis, püsivad üsna kaua ja neid kinnitavad ka teised aistingud. Stoikud nimetasid selliseid sensatsioone kataleptiline.

Kognitiivsete võimete iseseisval klassifitseerimisel eelistasid stoikud erivõimena otsustusvõimet. Kohtuotsus ei ole ainult aistingu tuletis, see on geneetiline tegevus, äratundmisakt. Seetõttu tunneme mõned aistingud ära ja teisi mitte. Kataleptilised on ainult need aistingud, mida ei saa ära tunda. Nende põhjal loome asjakohased ja ilmsed kognitiivsed või kataleptilised hinnangud.

Kreeklased võtsid filosoofias objektiivsed seisukohad; nende teadmiste teooria oli teadmiste objekti, mitte subjekti analüüs. Nad ei andnud teema tähistamiseks oma nime. Stoikud olid need, kes vabastasid end osaliselt sellest piirangust. Tegelikult juhtis nende kalduvus eetilisele refleksioonile nende tähelepanu teemale; Piisab sellest, et nad jõudsid selliste mõistete loomiseni nagu tõend, teadvus ja opositsioon, mis on juba üsna lähedal opositsioonile "subjekt" - "objekt".

3. Formaalses loogikas Stoikud olid antiikajast jäänud kahest suurest kontseptsioonist ühe loomise algatajad: esimene oli Aristotelese teene, teine ​​- stoikud. Stoikute lähtekohaks oli veendumus, et iga tõde ja vale ning samal ajal iga kohtuotsus moodustavad lahutamatu terviku, neid ei saa tõlgendada lihtsa terminikombinatsioonina, nagu seda tegi Aristoteles. Loogilise üksusena tuleb tunnustada mitte terminit, vaid otsust. Nii hakkasid arenema stoikud propositsiooniline loogika tõlgendamine. Seega avastasid nad otsusest aru saades teatud seadused ja erinevused, mida Aristoteles ei arvestanud, tuvastades keeruliste otsustuste hulgas kopulatiivseid (üldistavaid), hüpoteetilisi ja disjunktiivseid hinnanguid. Erinevalt Aristotelesest nägid stoikud hinnangu lähtepunkti mitte kategoorilises väites "S on P", vaid hüpoteetilises - "kui A, siis B".

Stoitsismi olemus oli seos ratsionalismi ja materialismi vahel. Ratsionalism ühendas stoikud platoonilis-aristotelliku filosoofiaga, materialism eraldas nad sellest. Materiaalne loodus on ainus tõeline olend, eetikas ainus hea ja loogika tõe mõõt. Kuid loodus on ratsionaalne ja järgib mõistuse seadusi. Selle põhjal loodud maailmapilt oli materialistlik, kuid mateeriat elava, intelligentse, sihikindlalt areneva ja jumalikuna mõistev, teisisõnu materialistlik monism oli läbi imbunud hülosoismi, finalismi ja panteismi ideedest.

Vahepeal näitas stoitsism, isegi kui ta laenas antiikfilosoofiast põhimõtteid, oma arengus ja nendest kinnipidamises palju originaalsust, eriti eetikas (looduslike võimete idee, targa ideaal, vabaduse ja moraali mõistmine püüdlused, oli kirgede teooria originaalne). Midagi sarnast juhtus ka loogikas: kataleptiliste aistingute teooria, loomulikud mõisted, hinnangud kui tunnetusakt, keeleline loogikakontseptsioon, aga ka teine ​​Aristotelesest erinev hinnangute klassifikatsioon.

Kindlus, millega stoikud oma ideid vooruslikkusest ellu viisid, leidis väga suurt vastukaja, saades laialt levinud nimetuse stoitsism.

Stoiku koolkond läbis oma arengus kolm etappi: 1) vanem Ateena koolkond, kuhu kuulusid stoitsismi loojad; 2) keskkool, mis saavutas haripunkti 2. ja 1. sajandi vahetusel. eKr e., kuid mitte Ateenas, vaid Rhodosel ja siirdus tõeliselt stoilise õpetuse juurest eklektikale; 3) noorem kool, mis arenes välja Roomas ja kogu impeeriumis, pöördudes osaliselt tagasi algse stoikute doktriini juurde.

Stoitsismi keskperiood algas siis, kui kool võttis 129. a. Panetius Rhodoselt(180-100 eKr). Selle perioodi silmapaistvaim mõtleja oli Posidonius(135-50 eKr). Ta sündis Süüria Arameas ja oli Cicerost veidi vanem. Tema teoste kadumine viis tema saavutuste unarusse ja ainult kõige värskem stipendium on näidanud, et Posidonius oli hilis-Kreeka mõtteloos üleminekukuju. Kaotatud teoseid, nagu me praegu võime hinnata, ei olnud vähem ega vähem kui Aristotelese pärandis. Tema filosoofias oli põhiline see, et ta toetus täppisteaduste saavutustele. Ta kasutas meetodeid, mida neis katsetati teoloogias, kultuuriloos ja pedagoogikas. Nii mateeria kui vaimu selgitamiseks kasutas ta selliseid füüsilisi mõisteid nagu loodus, jõud, põhjus ja tegevus. Seetõttu oli tema pilt maailmast ebatavaliselt terviklik. Hinge tõlgendati kui loodusjõudu, mis avaldub samaaegselt elujõuna. Posidonius puhus stoitsismile uue elu sisse, tõstes selle oma aja teaduse tasemele. Tema kui sünteetik (ja mitte eklektik) lõpetab hellenistliku filosoofia, nagu Aristoteles lõpetab selle klassikalise perioodi.

Kuid aja jooksul algas stoikute filosoofias üsna märkimisväärne pööre, mis oli tol ajal loomulik. Stoikud tõid oma mõtteviisi lähemale idealistlikele ja dualistlikele doktriinidele, eelkõige Platoni õpetusele. Pealegi lähenesid nad ka idapoolsele mõtteviisile. Traditsiooniline kreeka huvi välismaailma vastu hakkas andma teed huvile inimese sisemaailma vastu. Läheneva religioonifilosoofilise ajastu vaimus tõid nad stoikute filosoofiasse teoloogilisi ja müstilisi elemente.

Nooremas Stoas ei domineerinud mitte see religioosne suund, vaid Rooma moralistlik. Stoikud piirasid oma filosoofiat eranditult eetiliste küsimuste ja elutarkusega. Tuntuimad neist olid Seneca(4 eKr – 67 pKr), Nero-aegne riigimees, paljude populaarsete eetiliste teoste autor (On the Happy Life, On Anger jt); Epiktetos(umbes 50-130 pKr), Früügiast pärit ori, kellest sai vabadik, õpetas Roomas filosoofiat. Epiktetos oli oma vaadetelt väga lähedane vanastoiku traditsioonile. Tema vaated on meieni jõudnud Arrian Flaviuse ümberjutustuses, tema “Diatribes” avaldati lühendatult moraaliõpikuna; lõpuks oli keiser stoiline Marcus Aurelius(valitses 161-160), "Peegelduste" autor. Need stoikud, eriti Seneca ja Marcus Aurelius, eemaldusid algsest stoistlikust materialismist; nende maailmavaade kaldus dualismi ja spiritismi poole. Nad tegelesid reeglina eranditult eetiliste küsimustega ja olid selles valdkonnas ustavad stoikute traditsioonile. Nende tõlgenduses muutus filosoofia eluliselt vajalikuks, kuna omandas elus nõuandja ja toe staatuse. Nende tööd olid adresseeritud laiemale avalikkusele ja pakuvad huvi tänaseni.

Teiseks, epikuurismi järel, oli oluliselt uus hellenistlik filosoofiline koolkond nn Stoa. Stoi õpetusel – stoitsismil – on pikk ajalugu, alates hellenismi tekkest ja kuni hilise Rooma impeeriumini, s.o 4. sajandi lõpust. eKr e. ja kuni III sajandi lõpuni. n. e., kui stoitsism tõrjus välja moodsama neoplatonismi. Stoitsismi nii pikas ajaloos eristatakse kolme põhiosa: Vana- ehk Vanem (4. sajandi lõpp eKr – 2. saj keskpaik eKr), keskmine (II-I sajand eKr) ja uus (I-III saj pKr) Seistes.

Stoitsism kui filosoofiline õpetus on keeruline ideoloogiline moodustis. Ta ühendas materialismi ja idealismi, ateismi ja teismi elemente. Aja jooksul idealistlik tendents stoitsismis kasvas ja stoitsism ise muutus puhtalt eetiliseks õpetuseks. Aga sellest pikemalt hiljem. Siin räägime iidsest Stoast.

Zeno. Teeba küünilise Cratesi õpilaste hulgas polnud mitte ainult Boristhenese Bion, vaid ka Zeno Küprose saarelt, Kitia (või Kitioni) linnast - ühest tollase Küprose üheksast peamisest linnast. Seal elasid nii kreeklased kui ka foiniiklased. Võimalik, et Küprose Zenon oli kreeka-foiniikia segapäritolu. Diogenes Laertios annab stoiku Zenonist portree: ta on kõhn ja pikk, kõvera kaela ja paksude jalgadega kohmakas ja nõrk mees, kes armastab rohelisi viigimarju süüa ja päikese käes praadida.

Foiniiklased olid iidsed merekaupmehed. Nende laevad seilasid Atlandile ja sõitsid isegi korra ümber kogu Aafrika. Zenoni isa Mnasei (või Demeus) oli kaupmees. Tema poeg astus tema jälgedes. Kui aga kahekümne kahe aastane Zeno ja tema isa (teise versiooni järgi oli Zeno siis juba kolmekümneaastane) suundusid Foiniikiast Pireusesse lilla lastiga, hukkus nende laev. Ja see tuli filosoofiale kasuks. Zenon ise pidas hiljem oma laevahukku oma elu õnnelikumaks sündmuseks: Zenost sai filosoof.

Juhtus nii: ühel päeval astus Zenon, kellel polnud midagi paremat teha, raamatupoodi ja hakkas lugema Xenophonit, oma "Sokratese memuaare". Sokrates hämmastas teda. Naiivne noormees oli nii vaimustuses, et hakkas raamatumüüjalt küsima teavet selle kohta, kust leida selliseid inimesi nagu Sokrates. Sel ajal möödus Kratet raamatupoest. Müüja oli Zenost juba üsna väsinud ja ta, osutades talle taganevale kastile, ütles: "Minge talle järele!" Ja Zenost sai tema õpilane.

Kuid ta ei suutnud kunagi võtta üle nende küünikutelt nende "häbematust", osutus üheks neist, kellest Sinope Diogenes põlgusega rääkis: ta teadis südametunnistuse etteheiteid ning ta pidi küüniku juurest lahkuma ja minema esimesena. Stilpole ja seejärel Xenokratesele ning seejärel tema järglasele Akadeemia juhtimisel Polemonile. Kuna Xenokrates suri aastal 315 eKr. e., siis Zeno sattus Ateenasse hiljemalt sel aastal ja kui ta oli samal ajal kakskümmend kaks aastat vana, siis oleks Zeno pidanud sündima hiljemalt 337-336 eKr. e. Kuid ta oleks pidanud sündima mõnda aega varem, sest enne Xenokratest veetis stoik Zenon määramata aja koos Crateruse ja Stilpoga. Kui Küprose Zenon saabus Ateenasse juba kolmekümneaastaselt, siis peaks tema sünniaeg olema hiljemalt 345 eKr. e. On üldtunnustatud, et Zeno elas 336/5 kuni 264/3. eKr e., kuid siis ei saanud ta kahekümne kaheaastasena Xenokratest kuulata.

Zenoni maailmavaadet ei mõjutanud mitte ainult küünikud, vaid ka akadeemikud ja mitte ainult nemad, vaid ka peripateetikud. Kuid Strato peripateiciline materialism ei saanud Zenonile meeldida. Stoiku Zenoni kaasaegsed filosoofid olid nii Epikuros kui ka Pyrrho, iidse skeptitsismi rajaja.

Zenon juhtus olema nii kirjanik kui ka õppejõud. Isegi Cratesi alluvuses komponeeris ta oma “Riigi” küünilikus vaimus ehk lükkas tagasi selle küünikute seisukohalt ebavajaliku institutsiooni, mis teeb elu ainult keeruliseks ja viib inimesed eemale primitiivsest loomalihtsusest. Stoitsism oli oma päritolult tihedalt seotud künismiga ning Cratese, Sinope Diogenese ja Antisthenese kaudu Sokratesega. Teised Zenoni teosed: “Elust kooskõlas loodusega”, “Impulsilt ehk inimloomusest”, “Kirgedest”, “Kohustuste kohta”, “Seaduse kohta”, “Kreeka hariduse kohta”, “Visioonist” ”, “ Tervikust”, “Märkidest”, “Pütagorase küsimused”, “Üldised küsimused”, “Sõnade kohta”, “Homeerilised küsimused”, “Luule lugemisest”, “Õpik”, “Lahendused”, “Kõrjutused” , "Mälestused Cratete'ist", "Eetika". Neist on säilinud vaid killud, vahel ka ainult nimed.

Mis puudutab suulist õpetust, millele stoikud, järgides küünikuid ja Sokratest, suurt tähtsust, propageeris Zenon oma maailmavaadet Ateena portikuses (portikus on kaetud kolonnood, sammastega galerii), täpsemalt stoas. [Portic on ladinakeelne sõna ("porticus") ja vanakreeka keeles on see "stoa".] Ja see oli maalitud stoa - "stoa poikile". Selle maalis Vana-Kreeka maalikunstnik Polygnotus. Kunagi ammu kogunesid sinna luuletajad, keda kutsuti pärast kohtumist stoikuteks. Siis sai portikust peaaegu 1,5 tuhande inimese hukkamise vaikne tunnistaja. Nüüd, sajand hiljem, valis Küprose uustulnuk selle oma tarkuse pärast: tema jaoks polnud sellel paigal kurjakuulutavaid assotsiatsioone. Ja nüüd hakati "stoikuteks" nimetama mitte enam luuletajaid, vaid Zenoni filosoofe.

Zenon elas pika elu ja suri hinge kinni pidades. See on võib-olla esimene tahtliku enesetapu juhtum Vana-Kreeka filosoofide seas. See pole juhuslik: stoikute eetika lubas ja mõnikord ka aktiivselt soovitas enesetappu. Huvitaval kombel oli Zenon luulevaenlane. Tema arvates ei muuda inimest teadmiseks nii kõlbmatuks miski kui luule.

Puhastab. Zenoni järglane kooli juhtimisel oli pikaealine Cleanthes. Olles Zenonist vaid viis aastat noorem, elas ta teda kolmekümne aasta võrra kauem, elades umbes sada aastat (331/30-233/32 eKr), kuid ilmselt oleks ta võinud kauem elada, kui ta poleks end surnuks näljutanud. Cleanthes töötas stipendiaadina 32 aastat. Nagu Zenon, polnud ka Cleanthes ateenlane. Nooruses oli ta rusikavõitleja. Saabunud Ateenasse vaid nelja drahmiga (üks drahm sisaldas üle nelja grammi hõbedat), liitus Cleanthes Zenoga ja elas öötöölisena – öösel tassis aedade kastmiseks vett ja sõtkus tainast ning päeval tegi trenni. sobib filosoofile, arutluses. Cleanthes mitte ainult ei elanud ennast, vaid maksis Zenole ka omamoodi quitrenti – oboli päevas (umbes grammi hõbedat). Nad ütlesid, et Cleanthes oli töökas, andeta ja aeglane ning põhjustas rohkem kui korra Zeno teiste õpilaste naeruvääristamise, kuid sellegipoolest sai Cleanthes pärast oma õpetaja surma kooli juhatajaks.

Cleanthes ei elanud mitte ainult oma mõistuse, vaid ka südamega ja lõi "Hümni Zeusile" - suurima pideva teksti, mis on meieni jõudnud iidsest Stoast, mida mõned (teadlased) peavad "suurimaks". Kreeka religioosne hümn." Cleanthesi maailmavaade on kunstiline ja filosoofiline: Universum on üks suur elusolend, selle hing on Jumal ja süda on Päike.

Cleanthes on paljude teoste autor, mis pole meieni jõudnud, välja arvatud väikesed killud neist või isegi ainult pealkirjad: “Ajast”, “Zenoni loodusteadusest”, “Herakleitose tõlgendused”, “Tundest”, “Kunstist”, “Demokritosele”, “Jumalatest”, “Abielust”, “Poeedist”, “Sellest, mis on õige”, “Armastuse teadusest”, “Sellest, et voorus on sama meestele ja naistele” ja nii edasi, on ainult 50 nimetust ja kui lugeda “raamatute” järgi, siis 60.

Chrysippus. Muistsetest stoikutest viljakaim oli aga Apolloniuse poeg Chrysippos, Soli põliselanik, Cleanthese õpilane. Ta kirjutas 705 kirjarulli loogilistel ja eetilistel teemadel. Nende hulgas: "Loogilised väited", "Dialektika käsiraamat", "Keeruliste otsuste kohta", "Otsuste kohta", "Sõnade ehitusest", "Kirjavahemärkidest keeldujate vastu", "Esmaste tõestamatute järelduste kohta". “Vastus neile, kes usuvad, et “Valetajas” on nii tõde kui vale” ja palju muid loogilisi argumente, kokku 311 kirjarulli – “raamatut”. Eetika vallas tegeles Chrysippus eetiliste mõistete peene jaotusega. Lisaks on Chrysippus eetiliste normide loogika looja. Tema eetiliste teoste hulgas: “Tõestused, et nauding ei ole hea”, “Ilusast ja naudingust” jne. Kõigist Chrysippuse teostest on säilinud peaaegu samad pealkirjad, ainult mõnikord killukesi. Nad ütlevad, et Chrysippus tsiteeris oma kirjutistes palju väljavõtteid iidsetelt filosoofidelt ja seetõttu on tema kirjutiste kadumine kahekordselt kurb. Diogenes Laertios kirjutab Chrysippose kohta, et ta „paistis suure andekuse ja igakülgse meele teravusega... Tema kuulsus dialektikakunstis oli selline, et paljudele tundus: kui jumalad tegeleksid dialektikaga, oleksid nad olnud tegeles sellega Chrysippuse viisil. Chrysippus viib lõpule Vana-Kreeka stoitsismi kujunemise, nii et seal oli isegi ütlus: "Kui poleks Chrysippust, poleks stoitsismi." Enne stoikute filosoofiks saamist oli Chrysippus sportlane, pikamaajooksja. Ta suri 73-aastaselt, kas pärast lahjendamata veini joomist või naermist.

Need on iidse (vanema) Stoa kolm peamist esindajat.

Teistest varajastest stoikutest teame vähe, sest vastav Diogenes Laertiuse raamat lõpeb Chrysippose teoste loeteluga.

Filosoofia struktuur. Zenon jagas filosoofia füüsikaks, eetikaks ja loogikaks (tema tõi selle sõna esmakordselt filosoofilisse ringlusse). Cleanthes eristus filosoofias dialektikas, retoorikas, eetikas, poliitikas, füüsikas ja teoloogias. Chrysippus naasis Zenoni lihtsama jaotuse juurde, mõlemad seadsid loogika esikohale, kuid erinesid selles, milline ülejäänud filosoofia osadest panna teisele kohale: Zenon asetas füüsika loogika järel ja Chrysippus eetika. Soovides muuta oma filosoofia jaotust ja arusaamist selle osade vahelistest suhetest arusaadavamaks, võrdlesid stoikud filosoofiat organismi, muna või aiaga. Loogika on nagu tara aiale, kest munale ning keha luudele ja närvidele. Jätkates filosoofia võrdlust munaga, ütlesid stoikud, et füüsika on nagu valge ja eetika kui munakollane. See tähendab, et ilma loogikata ei saa olla filosoofiat ja on absurdne rääkida „ebaloogilisest filosoofiast“.

Loogika. Stoiline loogika – sise- ja väliskõne uurimine. Stoikud pidasid suurt tähtsust mõtte materiaalsele väljendamisele - sõnadele ja kõnele, märkidele üldiselt - sellest ka termin "loogika" ise, mis tuleneb Vana-Kreeka sõnast "logos" - "sõna". Sisekõne on mõtted, mida väljendavad sisemised märgid. Väline kõne on mõtted, mida väljendavad välised universaalselt olulised märgid. Kuna stoikud, olles sotsiaalsed ja seltskondlikud inimesed, pidasid peamist tähtsust inimese välisele, mitte sisemisele (intiimsele) maailmale, siis sisekõne tuleneb nende jaoks välistest, sisemistest märkidest välistest, s.o iseendale mõeldes. , inimene mõtleb inimmärkidega kõne, ühiskeel.

Kuna tegemist on sise- ja väliskõne uurimisega, jagunes stoikute loogika kaheks põhiosaks - pideva kõne vormis arutlemise doktriin ja küsimuste ja vastuste vormis arutlusõpetus. Esimesega tegeleb retoorika, teisega dialektika. Teises aspektis jaguneb loogika tähistatava õpetuseks ja tähistaja õpetuseks, st sõnade, lausete ja märkide kohta üldiselt. Teine käsitleb grammatikat (vanakreeka keelest "uazza" - kirjutamine, tähestik) ja esimene on mõistete, hinnangute ja järelduste teadus, st loogika meie arusaamises sellest mõistest - loogika kitsas, õiges tähenduses. sõnast.

Stoikud olid selles loogikas märkimisväärsed. Nad on iidse loogika arengus Aristotelese järel teisel kohal. K. Marx ja F. Engels kirjutasid raamatus The German Ideology, et „pärast Aristotelest olid nemad (stoikud) formaalse loogika ja üldiselt süstemaatikute peamised rajajad”.

Stoikute, nagu ka Aristotelese jaoks on õige mõtlemise põhiprintsiibid (keelu)vastuoluseadus ja identiteediseadus. Nad tunnistavad vaikimisi kahte teist loogilist seadust: piisava mõistuse seadust, mille avastas Leucippus, kes, nagu teada, ütles, et "üks asi ei teki põhjuseta, vaid kõik tekib mingil alusel ja vajadusest tulenevalt" ja välistatud kolmanda seadus, mille avastas (nagu kaks esimest) Aristoteles. Piisava mõistuse seadusest lähtudes eelistasid stoikud tinglikku väidet kategoorilisele, sest tingivas lauses on põhjus (kui A on B) ja tagajärg (siis C on D). Kuid Chrysippus uuris ka nn materiaalset implikatsiooni, mille puhul ei eeldata tähenduslikku seost lihtsate väidete vahel, mida ühendab liit “kui... siis”, ja ta teadis, et materiaalne implikatsioon on väär ainult siis, kui eelmine liige implikatsioon (eelnev) on tõene ja järgnev (tagajärg) on ​​väär. Chrysippus taandas kõik järeldusvormid viiele kõige lihtsamale režiimile, millest kaks on tingimusliku järelduse viisid (Kui on A, siis on B. A on, siis on B. Kui on A, siis on B. B on ei ole, siis a A puudub), ülejäänud kaks moodust on jagava süllogismi moodused (A või B. A on, mis tähendab, et B ei ole. A või B. A ei ole, mis tähendab, et B on). Viimane järeldusvorm on süllogismi ühendamise viis (A ja B ei saa olla koos, A on, järelikult B ei ole). Andmine

tingliku propositsiooni ülimuslikkusest tõlgendasid stoikud kategoorilise otsuse enda ümber sellesse vormi, nii et otsus "A on B" muutus otsuseks "Kui on A, siis on ka B". Samuti muutus nende seas tinglikuks disjunktiivne kohtuotsus, s.t otsus "A on kas B või C" võttis stoikute seas sellise kuju: "Kui on A, siis on see kas B või C." Eelnevast on selge, et stoikud jagasid hinnangud lihtsateks (kategooriline hinnang) ja keerukateks (tingimuslik, jagav). Lihtsad otsused erinesid kvaliteedi, kvantiteedi ja viisi poolest.

Epistemoloogia. Kuid öeldu ei ütle veel midagi stoikute epistemoloogia kohta, kuna me ei ole selgitanud kahte küsimust:

1) kuidas stoikud kujutlesid järeldusotsuste ja otsustusmõistete vahelise seose objektiivset alust

2) kuidas stoikud kujutlesid mõistete endi päritolu ja objektiivset alust.

Teisele küsimusele on lihtsam vastata kui esimesele. Stoikud lahendasid teadmiste päritolu probleemi sensualistidena. Nad nägid ainsat teadmiste allikat aistingutes ja objektiivselt eksisteerivate kehade tajumises. Stoikud võrdlesid vastsündinud lapse hinge puhta papüürusega, mis täitub järk-järgult märkidega ainult tänu sellele, et laps, olles sündinud, hakkab tajuma ümbritsevat maailma. Aistingute ja tajude põhjal kujunevad meie mälus ideed. Idee on nõrgem kui taju, sest tajutav keha pole kohal. Sarnaste kehade korduvad tajud, mis kogunevad meie mällu, võimaldavad tuvastada nende kehade korduvaid ja seega olulisi tunnuseid ning moodustada seeläbi mõisteid. Objektiivses maailmas ei vasta miski otseselt mõistetele kui sellistele, pole Platoni ideid ega Aristotelese vorme. Uskudes õiglaselt, et tegelikult eksisteerivad mitte entiteedid kui sellised, vaid üksikud asjad oma individuaalsete ja samal ajal erinevatel viisidel korduvate omadustega, arvasid stoikud ekslikult, et üldise objektiivsusest pole üldiselt võimalik rääkida. Nad kaldusid uskuma, et perekonnad ja liigid on vaid subjektiivsed mõisted või üldnimetused, mida inimesed kasutavad sarnaste objektide ja kehade tähistamiseks. Seega olid stoikud nominalistid. Nad on nominalistlikud sensualistid. Tõsi, mõned iidsed autorid seavad stoikute sensatsioonilisuse kahtluse alla, nad väidavad, et stoikud tundsid ära teatud “kaasasündinud mõisted”, “ootusi”, mis meenutavad “Epikurose ootusi”; sama arvavad ka mõned kaasaegsed teadlased: doktriini. ootus on "ühine nii Sade'ile kui ka Porticole". Tegelikult ütleb stoik Ciceros, et paljud ideed on meie hinges. Cicero ise tõlkis Epikurose kasutusele võetud kreekakeelse sõna "prolepsis" ladina anticipatio'sse, selgitades seda kui omamoodi peegeldust või muljet asjast, mida hing eeldab.

Edasi eristasid stoikud loomulikke, spontaanselt arenevaid mõisteid (laps hakkab mõistetes mõtlema alates seitsmendast eluaastast) ja tehismõisteid (tehnilised, üldised), mis tekkisid dialektika normide järgi arutlemise tulemusena, s.o. küsimuste ja vastuste vorm.

Stoikud arvasid, et objektiivne maailm on teada. Võitluses skeptikutega, kes eitasid objektiivse tõe võimalikkust, esitasid stoikud oma doktriini nn “haarava” (“kataleptilise”) tajumise kohta, mis üksi saab olla mõistete tõeline alus. Stoikud tunnistasid, et tajud võivad oma kognitiivse väärtuse poolest olla erinevad, kuid siiski on vale arvata, et kõik tajud on vaid subjektiivsed, et ükski neist ei suuda anda meile maailmast objektiivselt tõest pilti. Stoikud tõstatasid oma õpetuses kataleptilisest tajust esmalt küsimuse, et teadus ei nõua mitte juhuslikku ja spontaanset objektide, kehade, protsesside tajumist, vaid metodoloogilisi ja spetsiaalselt organiseeritud vaatlusi. Kataleptiliste tajude üldine tingimus on tajuva hinge passiivsus, teisisõnu subjekti passiivsus, kes ei tohiks lubada ad hoc tajumisalasse. Kuid kataleptilistele tajudele on ka eritingimused: inimese meeleorganid peavad olema normaalses seisundis; inimene ise peab olema terve ja kaine; tajutavad objektid peavad olema nende tajumiseks sobivas asukohas ja objektist õigel kaugusel; objektide ja subjekti vahel paiknev keskkond ei tohiks moonutada tajutavate objektide kujutist; taju peab jätkuma ettenähtud aja; korduvad tajud samadest kehadest peavad kinnitama, täiendama ja kontrollima nende esialgseid tajusid. Kataleptiline taju ei haara mitte ainult objekti, vaid ka hinge, see on nii ilmne, et sunnib inimest nõustuma. Olles taju tasandil passiivne, on hing stoikute sõnul aktiivne "taju otsustamise" staadiumis, see tähendab, et tal on vabadus seda või teist taju kataleptiliseks pidada või mitte pidada.

Stoikute epistemoloogiat selgitab nende õpetus kolme teadmise hetke kohta: tähistatavast, tähistajast ning esimese ja teise vahelisest keskmisest. Tähistatav on keha. Füüsika uurib neid. Tähistajad – märgid, sõnad. Neid õpib grammatika. Sõnad on sama kehalised kui kehad. Keskväärtus pole midagi muud kui see, mida stoikud nimetasid "lekta" (Hesha) - "väljendatud", mis tähistatava suhtes on selle idee ja mõiste ning tähistaja suhtes - sõna tähendus. Need kaks suhet ühes ei pruugi aga alati kokku langeda. Sõna tähendus ei pruugi kattuda subjekti idee või kontseptsiooniga, mis omakorda ei pruugi olla kataleptiline. Mõlemal juhul on meil pettekujutelm.

Stoikud nägid tähistatava ja denoteeritava vastavuse alust asjaolus, et sõnad ise ei olnud, nagu Demokritos arvas, inimestevahelise kokkuleppe vili määrata teatud objektid üheks või teiseks, ega nende objektidega midagi ühist. millel puuduvad helikombinatsioonid. Vastupidi, stoikud arvasid, et sõnad on määratud asjade olemusega. See kehtib eriti keele algse sõnavara esimeste, kõige varasemate vormide kohta.

Kuid stoikud ei suutnud seletada keelte mitmekesisust, ületada argumente, mille Demokritos esitas varem ning vanemate stoikute ajal Epikuros ja tema koolkond inimeste sõnavara konventsionaalsuse tõestamise kasuks.

Füüsika. Stoiline füüsika põhineb tõdemusel, et objektiivselt eksisteerivad ainult kehad. Sellegipoolest on Jumal ja jumalad ja hing ja hinged ja logos kui maailmamõistus nende universumisüsteemi sisse kirjutatud. Stoikute füüsika on mitmetahuline, see eksisteerib justkui kolmel tasandil:

1) konkreetselt füüsiline,

2) abstraktne-füüsiline

3) teoloogiline-füüsiline ehk panteistlik.

Oma konkreetsetes füüsilistes ideedes loodusest ei läinud stoikud kaugemale traditsioonilistest arusaamadest nelja materiaalse elemendi või elemendi kohta: tuli ja õhk, vesi ja maa, millest teine ​​paar tundus passiivne ja esimene - aktiivne. Stoikud pidasid eriti suurt tähtsust tulele ning tule ja õhu segule – pneumale. Herakleitusele järgides pidasid stoikud tuld esmaseks ja substantsiaalseks elemendiks, kõigi asjade substraadiks (subjektiks). Kõik tekib tulest (see on loov tuli) ja pärast “maailmaaastat” muutub kõik tuleks, sureb tules (see on hävitav tulekahju) ja see “maailmatuli” juhtub iga 10 800 aasta tagant (see number selgub nagu see: 30 aastat - ühe põlvkonna küps eluiga korrutatakse 360-ga - päevade arv aastas ilma 5 või 6 lisapäevata). Pärast iga kosmilist tulekahju toimub palingenees - mitmekesise kosmose taaselustamine ja ülestõusmine, selle üleminek kokkuvarisenud olekust laienenud olekus. Kosmos tõuseb taas tulest välja, nii et pärast suhteliselt tühist aega - võrreldes näiteks Brahma päevaga (rohkem kui neli miljonit aastat) - läheb see tagasi tulle.

Stoikute kosmogoonia on tsükliline. Iga kord on ainult üks lõplik, suletud ja terviklik (sfääriline) maailm. Selle terviklikkus eeldab universaalset sidusust ja sümpaatiat, maailma väikseima osa täielikku seotust kogu maailmaga. Maailm on ühtne orgaaniline tervik. Nagu peaaegu kõiges muus, erineb stoikute maailmapilt ka siin kvalitatiivselt epikuurlaste maailmapildist, kes kujutasid Universumit lugematul hulgal suhteliselt suletud ja terviklikest maailmadest koosnevana, mis on üksteisest erinevad ja paiknevad eri arenguetappidel.

Stoikutel oli aga ka oma ettekujutus lõpmatusest. Lõpmatu on tühjus, milles asub maailm, kosmos. Chrysippus defineeris kosmost kui "taeva, maa ja nende peal olevate olendite kogumit" ning eristas seda "kõigest" ("pannist"), st kosmosest koos seda ümbritseva tühjuse ja tühjuse vahel. See tühjus on kehatu. Seda ei eksisteeri maailmas. Maailmas, ruumis, on ainult kehade poolt hõivatud kohad. Need kohad on samuti kehatud. Seega lubasid stoikud kehatut, kuid nad kujutlesid selle kehatu olemasolu erinevana kehade olemasolust, mis üksi eksisteerivad täielikult. Lisaks tühjusele ja kohtadele pidasid stoikud aega kehatuks.

Stoikud ei suutnud anda ajale adekvaatset definitsiooni ja tegid inimkultuuri ajaloos tavapärase asendustegevuse: seletasid tundmatumat vähem tundmatu kaudu, tabamatumat vähem tabamatu kaudu, stoikud defineerisid aega ruumi kaudu. Zenoni sõnul on aeg "liikumise kaugus". Chrysippuse sõnul on aeg "kosmilise liikumise kaugus".

Kehalist ja kehatut katsid stoikud mõistega “miski” (“ti”).

Stoikud rääkisid oma loodusõpetuses ka liikumisest. Nad eristasid selles kolme tüüpi: oma kohta vahetavad kehad - ruumiline liikumine, muutuvad omadused ja kolmandaks pinge.

Pinge on pneuma, st õhu ja tule segu seisund, mis on levinud üle maailma. See pinge on erinev, see on minimaalne anorgaanilises, elutus looduses ja maksimaalne stoikute targal - stoikute ideaalinimesel.

Sõltuvalt pneuma seisundist moodustub omamoodi eksistentsi redel. Need on neli looduse kuningriiki: anorgaaniline, taimestik, fauna ja inimene.

Pneuma pole mitte ainult füüsiline, vaid ka vaimne põhimõte; selle pinge kasv tähendab animatsiooni ja vaimsuse kasvu maailmas. Anorgaanilises maailmas toimib pneuma pimeda vajaduse ja põhjuslikkusena, taimede maailmas on pneuma looduse pime kujundav jõud. Loomamaailmas on pneuma ratsionaalne hing, kes püüdleb selle poole, mis on objektiivselt mõistlik.

Kuid rääkides pingest ja pneumost kui füüsilisest ja vaimsest nähtusest, läksime tahtmatult stoikute spetsiifilisest füüsikast kaugemale vaimu valdkonda. Läheme tagasi – madalama looduse sfääri ja vaatleme stoilise füüsika abstrakts-füüsikalist taset.

Kategooriad. Kuigi tegelikult eksisteerivad ainult kehad oma kohtades ja oma liikumistega ning oma aegadel, on stoikute arvates võimalik rääkida maailmast abstraktselt, kategooriliselt, kuid unustamata, et

Objektiivselt ei ole meie kategooriatele vastavaid perekondi. Abstraktne mõtlemine on vaid viis konkreetse teadmiseks. Kui Aristotelesel on mõtte- ja olemisvormid, siis stoikute puhul see nii ei ole. Kõik kategooriad on subjektiivsed. Veelgi enam, stoikute kategooriatel on Aristotelese kategooriate ees see eelis, et nad ei eksisteeri lihtsalt koos, vaid moodustavad mingi jada, nii et iga järgnev kategooria väljendab eelmise kategooria konkretiseerimist. Tõsi, stoikutel on vähe kategooriaid, neist vaid neli: substants, kvaliteet, olek ja suhe.

Stoikute jaoks pole substants või olemus sugugi see, mis Aristotelesel oli. Stoikute jaoks näib substantsi roll olevat Aristotelese peamine asi. Tõsi, Aristoteles kõhkles ja mõnikord nimetas ta ise seda mateeriat olemuseks, kuid siiski kaldus ta pidama olemuseks liiki ja spetsiifilist erinevust, mille Aristoteles sai iseseisva olemasoluna morphe (vormina). Stoikud ei kahelnud, et kui me räägime olemusest, siis selline olemus peab olema esimene ehk esmane mateeria: "Esmane aine," ütleb Diogenes Laertius vanemate stoikute kohta, "on kõigi asjade olemus." Lisaks primaarsele mateeriale, mida nad defineerisid Aristotelese terminites: "aine on see, millest kõik tekib", rääkisid stoikud konkreetsetest asjadest, konkreetsetest ainetest, millest tekivad teatud spetsiifilised kehad, millel on omadused. Seetõttu on stoikute teine, spetsiifilisem kategooria kvaliteedikategooria. Kvaliteetide all mõistsid stoikud kehade püsivaid ja olulisi omadusi, selliseid omadusi, mis on juba seotud konkreetsete, “osaliste” asjadega. Kuid kehadel on ka mööduvaid omadusi, mida stoikud väljendasid oleku kategoorias. Lõpuks, kehad ei eksisteeri isoleeritult, nad on üksteisega seotud ja on üksteisega erinevates muutuvates suhetes. See väljendub suhtumise kategoorias. Seega on kehad, need on üksteise suhtes (suhtekategooria), neil on ajutised omadused-olekud (olekukategooria), neil on püsivad omadused tänu osalistele ainetele (kvaliteedikategooria) ja kõik koos koosnevad esmasest ainest. (essentsi kategooria).

Lõpetuseks räägime stoikute looduskäsitluse teoloogilis-füüsilisest ehk panteistlikust tasandist. Sellele tasemele jõudsime juba varem, kui rääkisime pneumost.

Pneuma ei ole mitte ainult füüsiline õhu ja tule segu, vaid, nagu eespool märgitud, vaimne. See on maailma vaim ja isegi maailma mõistus. Mida rohkem tuld selles segus on, seda targem see on. Seetõttu on puhas tuli kõige intelligentsem. Ja see on stoikute jumal. Kui soovite, võib stoikuid nimetada tulekummardajateks, sarnaselt zoroastrilastele ja parsidele. Kuid nad kummardasid tuld selle vahetul füüsilisel ja materiaalsel kujul. Stoikud, olles filosoofid, ei kummardanud tuld füüsiliselt, nad kummardasid seda vaimselt. Tuli on stoikute jaoks kõrgeim vaim ja mõistus. Stoikud ei kummardanud tuld selle jämedalt materiaalses avaldumisvormis. Nende tuli on vaimne. Kuid tema vaimsus on üks füüsilise maailmaga. Mis puutub pneumasse, siis pneuma on kosmose mõistus ja logos (puhas tuli on aga Jumala ja Jumala enda mõistus).

Jumalana sisaldab Logos endas kõigi asjade seemneid. Seetõttu on jumalik tuli ka omamoodi "spermatine logos"; ta on nii kosmose "seeme" kui ka kõigi asjade "seemnete" allikas.

Stoikute jumal on seesama kosmos, ainult võetud selle aktiivsest, aktiivsest, iseloovast, ratsionaalsest küljest. See pole ikka veel idealisti ja teoloogi jumal. Seetõttu ei petnud stoikud tõelisi järjekindlaid idealistlikke teolooge, seetõttu kirub neoplatonist Plotinus hiljem stoikusid selle eest, et "nad tutvustasid Jumalat sündsuse pärast, olles mateeriast". Plotinos on stoikutega teravalt rahulolematu, sest "nad julgevad pidada isegi jumalaid mateeriaks ja lõpuks ütlevad, et Jumal ise pole midagi muud kui mateeria teatud olekus." Seega võib stoikute maailmavaadet liigitada omamoodi teoloogilise materialismi või materialistliku teoloogia alla.

Stoikute jumal on ka Aristotelese jumal, mitte abstraheeritud kosmosest. Stoikute jumal ei ole Epikurose jumalad, kes on pagendatud "maailmade vahele". Stoikute jumal, nagu rõhutab peripateetiline Aleksander Aphrodisias, "on mateerias iseenesest", ta on "ainega segunenud". Stoikute jumal on mateeria enda aktiivne ja loov jõud, loov printsiip looduses, selle tegevuse programm, mis on omane loodusele endale.

Teleoloogia. Looduse teologiseerimine viib paratamatult selle teleologiseerumiseni. Teleoloogia on võimatu ilma teoloogiata, ilma maailmamõistuse, Jumala eelduseta, kuigi võimalik on ka vastupidine. Seega ei sea Jumal Aristotelesele maailmale ja selles toimuvatele protsessidele mingeid eesmärke. Stoikute maailmavaade on äärmiselt teleoloogiline. Stoikute jumal on kõrgeim ratsionaalne jõud, mis määrab kõik ette, kontrollib kõike ja näeb kõike ette. Ta allutab kõik maailmas toimuva lõpmatult mitmekesise peaeesmärgile - oma võidule maailma üle maailmas endas ja kuna stoikute jumal on kosmiline mõistus, siis mõistuse võidus ebamõistliku üle, seda kõrgem. madalam, ühtsus üle hulga; Ettemääratust seostatakse ka sellega, mida nimetatakse jumalikuks ettehoolduseks: kõige ettemääratusega, mis maailmas toimub, kuni detailide ja pisiasjadeni välja.

Stoikute arvates ilmneb nii ettenägelikkus kui ka sellega seotud ettemääratus looduses selle erinevatel tasanditel erineval viisil. Anorgaanilise looduse tasandil, oma nõrga ja ebamõistliku tooniga, paistab ettenägelikkus pimeda saatusena. Taime- ja loomamaailmas (taim-loom) muutub ettenägelikkus ratsionaalsuse sädemetega otstarbekaks. Inimmaailmas toimib ettehooldus mõistliku ettemääratusena. Üldiselt määrab Jumal, olles mõistlik ja seeläbi hea, maailma heaks.

Väravatest rääkides ei unustanud stoikud põhjuseid. Ilma nendeta ei juhtu ka midagi: kõigele, mis juhtub, järgneb midagi muud, mis on tingimata sellega seotud, nagu ka põhjusega. Kuid stoikute seas on põhjus kui eelnev tegevus, mis spontaanselt genereerib talle ajas järgneva tegevuse, allutatud põhjuslikkusele kui eesmärgile, kui millelegi, mis justkui jookseb aega ja tõmbab seda tulevikust enda poole, samal ajal kui põhjus seda tagant lükkab. Tulevikust tulenev põhjus on sihtpõhjus.

Stoikute determinism (kõigel on oma põhjus minevikust) ja nende teleologism (kõigel on oma põhjus tulevikust ja selles on teatud plaan, ettenägelikkus), jõudmine konkreetsesse ja konkreetsesse, halvab inimest, pöörab teda. passiivseks saatuse instrumendiks, kuigi see tundub olevat mõistlik.

Teoodika. Theodicy tähendab "Jumala õigeksmõistmist". Stoikud seda terminit ei teadnud. Filosoofiasse toodi see 18. sajandil. Saksa filosoof Leibniz, kuid sellele terminile vastav nähtus eksisteeris ammu enne 18. sajandit. Teodicy eesmärk on lahendada lahustumatu: Jumala oletus universumis kõikvõimsa ja hea olendina astub vastu tõsiasjale, et maailmas on kurjuse olemasolu lugematul arvul kujul ja tüüpidel. Materialistidel pole vaja teooodikat. Nad ei postuleeri kõrgemat olendit, neid ei üllata mitte see, et maailmas valitseb korralagedus ja kurjus, vaid see, et seal on vähemalt mingi kord ja natuke head, nad vaatavad maailma alt üles ja mõistavad, et kõrgemad vormid on mitte mingi universaalse põhjuseta, vaid tekivad iseeneslikult madalamatest ja ilma olulise ülaltpoolt tuleva toetuseta on nad ebastabiilsed, seega tuleb lihtsalt rõõmustada selle üle, et nad veel eksisteerivad.

Stoikud ehitavad teodikat maailma kurjuse suhtelisuse ja isegi illusoorse olemuse tõestusele ning äärmuslikel juhtudel tõsiasjale, et kui see on olemas, siis teenib see headust ja head.

Sellega seoses leiame stoikute hulgas teoditsia eetilisi, füüsikalisi, kosmoloogilisi ja loogilisi versioone.

Teoodika loogiline versioon põhineb ideel, et miski ei saa eksisteerida ilma selle vastandita; kui see on nii, siis ei saa olla isoleeritud headust, et hea ja kuri on lahutamatult seotud ning kui poleks kurja, poleks ka kurjust. hea, nii et ükski voorus ei teki ilma puudusteta. Vaevalt, et see stoikute kahtlane mõttekäik oleks Buddhale meeldinud. Ta mõistis, et kurjus ei saa olla tee hea juurde, et head ei saa kurja kaudu luua, et kurjus ei ole seega hea, sest see, mis teenib head, on selle saavutamise vahend. See suurepärane Buddha mõte ei leidnud Euroopa kultuurilises ja eetilises traditsioonis oma väärilist vastet. Selles domineeris Herakleitose mõte hea ja kurja ühtsusest. Ja seda korrati stoikute kui mingil määral herakleitelaste seas.

Teoodika kosmoloogiline versioon pärineb osa ja terviku dialektikast; Mis on osa jaoks halb, võib olla hea terviku jaoks. Lahing on halb sõduritele, kes selles hukkusid, kuid see on hea oma vabadust kaitsvatele inimestele. Inimene ei näe kosmose tervikpilti, see pilt on ligipääsetav ainult Jumalale ja see peab olema hea ja ilus, seetõttu on õigus Herakleitosel, kes ütles, et Jumala jaoks on kõik hea ja kõik on ilus ja kui inimesed võtavad ühe hea ja ilus ning teine ​​halb ja inetu jaoks, siis see räägib ainult nende piirangutest.

Stoikute teodeetika eetiline versioon ütleb, et kurjus on küll olemas, kuid see eksisteerib põhjusega. Kurjus on vajalik selleks, et seda taludes ja oma kannatlikkuse ja alandlikkusega võitu saades saaks stoikute tark voorust praktiseerida ja selles tugevamaks muutuda.

Lõpuks leiame ettehooldeõpetuse edasiarendust teooodika füüsilisest versioonist. Selgub, et Jumal, kuigi ta on maailmas, kuigi ta on maailma mõistus, ei ole siiski kõikvõimas. Tema tahe puutub pidevalt kokku talle vastanduva looduse pimeda vajadusega. Pime füüsiline vajadus seisab spontaanselt vastu Jumala ettehooldusele. Seetõttu väitis Chrysippus, nagu Plutarchos teatab, et ettenägemisse on segatud palju pimedat vajadust. Ja see pimedus ja rumalus on seda suurem, mida madalam on olemise tase. Inimene pole mitte ainult ratsionaalne, vaid ka kehaline olend ja ta on selle kurjuse võimuses, mis seisneb keha mässus vaimu vastu ja kehaliste funktsioonide endi häires ehk haiguses. ja surm.

Antropoloogia. Stoikute antropoloogia, nende õpetus inimesest põhineb inimese võrdlemisel kosmosega. Kosmoloogia on antropoloogia võti. Inimeses on kõik, mis maailmas on. Nagu kosmos, koosneb inimene neljast elemendist, mille keha koosneb maast ja veest ning hing õhu ja tule segust (pneuma). Pneuma tuline osa on mõistus. Inimmõistus on osa kosmilisest mõistusest. Inimhing on osa kosmilisest hingest.

Lisaks on inimhing stoikute ideede kohaselt keeruline ja koosneb kaheksast osast: sellel on viis meelt, kõnevõime, seksuaalne võime kosmose spermaatilise logo osana ja selle domineeriv osa - hegemonicon, mis on seotud meelte, kõneorganite ja suguelunditega. See ühendus toimub pneumaatiliselt. Hinge seitse osa väljuvad hegemonikonist nagu kaheksajala kombitsad (kuigi hinges pole neid kaheksa, vaid seitse).

Stoikud õpetasid hingede surelikkusest, kuid tunnistasid, et eriti kõrge toonusega hinged võivad pärast keha surma veel mõnda aega elada, kuid mitte lõputult, vaid ühe maailmaaasta piirides ehk järgmise maailmani. tulekahju. Need ülehinged on deemonid, kellesse rahvamütoloogia usub. Need on endiste kehaliselt surnud tarkade hinged.

Olles asendanud loomuliku põhjuslikkuse teleoloogiaga, tegid stoikud teadustele vähe tähelepanu ning julgustasid ennustama, ennustama ja ennustama. Nad uskusid mõne inimese prohvetlikku andi ja prohvetlikesse unenägudesse.

Eetika. Stoikute eetika põhines nende usul ettenägelikkusse ja kosmose arukasse plaani, tänu millele on kõik tervikuna hea, kuigi osades võib see olla halb. Stoikud ühendasid küünikute autarkia koinoniaga – vendlus. Nad kasvatasid endas ataraksia ja apaatia, kuulekust saatusele. Kõiges selles nägid nad teed eudaimonia poole – jõukuse, ülima õnne ja õndsuseni, mis tuleneb inimese tahte ja Jumala kui universaalse mõistuse tahte harmooniast. Stoiline autarkia, mis tähendab iseseisvust, enesega rahulolu, oskust olla iseendaga rahul, ei välistanud teiste inimestega suhtlemist ja nende elus osalemist. Stoikud hindasid kõrgelt kamraadlikkust, stoikute apaatia ei ole päris see, mida me selle sõna all mõistame, st see pole üldse depressioon, vaid vastupidi, kopsupõletiku kõrgeim pinge, tänu millele muutub salvei kannatuste suhtes tundetuks, saavutab kiretuse ( apaatia) ja tasakaalukuse (ataraksia), kuid see passiivsus ei tulene nõrkusest, vaid tugevusest.

Nähes kiretust kui teed õndsuseni, olid stoikud esimeste seas, kes arendasid kirgede analüüsi. Üldiselt defineerisid stoikud, et nad suhtusid vahetutesse kirgedesse negatiivselt, nõudsid nende allumist mõistusele ja alandamist selle alluvuse kaudu.

ebamõistlik ja isegi loodusvastane, ebaloomulik hinge liikumine. Stoikud jagasid kired nelja tüüpi: kurbus, hirm, iha ja nauding.

Stoikud määratlesid kurbust kui hinge põhjendamatut kokkusurumist. Kurbus on mitmekesine. Stoikud eristasid selliseid kurbuse liike nagu kaastunne, kadedus, armukadedus, halb tahe, ärevus, segadus, valu, lein ja melanhoolia. Kaastunne on kurbus teise teenimatute kannatuste pärast, kadedus on kurbus teise heaolu pärast, halb tahe on kurbus, mis tuleneb sellest, et teisel on sama, mis minul; ärevus - kurbus eelseisvate raskuste pärast.

Stoikud määratlesid hirmu kui kurjuse aimamist ja eristasid selliseid hirmu liike nagu hirm, arglikkus, häbi, õudus, segadus ja ärevus. Ärevus on hirm tundmatu ees. Häbelikkus on hirm eelseisva ülesande ees. Häbi on hirm enda halva maine ees.

Kolmas negatiivne emotsioon on iha. See on põhjendamatu hingesoov, mis on tulvil rahulolematust, vihkamist, valivust, pahatahtlikkust, viha, nördimust, armastust (stoikud on selle väärikate inimeste jaoks hukka mõistnud).

Stoikud määratlesid naudingut kui enese irratsionaalset stimuleerimist millegi poolt, mis tundub ihaldusväärne, kuid mitte rohkem, kui tundub. Rõõmud on mitmesugused. Siin on imetlust ja ilutsemist, naudingut ja meelelahutust, mis stoikute arvates viib alati vooruslikkusest kõrvalekaldumiseni.

On selge, et sellise suhtumisega mitte ainult tõeliselt negatiivsetesse (vihkamine, viha, hirm jne), vaid ka positiivsetesse kirgedesse (armastus, nauding, imetlus) ei saanud stoikud nõustuda ei äärmusega (küreenikud) ega mõõdukad (epikuurlased) hedonistid. Küünikutele on nad lähedasemad oma askeesiga, kuid ilma häbematuseta.

Mitte nõustudes hedonistide peamise argumendiga, kes, väites, et nauding on kõrgeim väärtus, viitasid kõigele elavale, mis püüdleb naudingu poole, väitsid stoikud (ja Zenon, Cleanthes ja Chrysippos), et tegelikult püüdlevad kõik elusolendid selle poole. enesesäilitamine, kellele nauding toob enamasti ainult kahju: kahjulikke naudinguid on ju palju. Parimal juhul saab nauding olla vaid enesealalhoiu kaasnev asjaolu.

Enesealalhoidmine on võimatu ilma eluta täielikus kooskõlas loodusega, sest loodus ja inimene on omavahel seotud kui tervik ja osa. Loodus kui see, mis on täidetud Jumala meelega, on mõistlik. Seetõttu tähendab loodusega kooskõlas elamine mõistusega kooskõlas elamist. See on kõik

ja see on inimese peamine kohustus. Stoikute eetika on kohustuse eetika. Just stoikud tõid filosoofilises ja eetilises leksikonis esmakordselt kasutusele seni levinud sõna “võlg”. Inimene, olles osa loodusest, peab püüdlema selle poole, et elada sellega harmoonias, st elada arukalt, ja arukalt elada tähendab elada kiretult. Voorus on iseenda tasu.

Niisiis, pöördume tagasi stoikute õpetuse juurde kirgede kohta. Kired on nelja tüüpi kurjuse tavaline allikas: ebamõistus, argus, mõõdutundetus ja ebaõiglus. Sellised kurjuse tüübid tuvastas juba Platon, vastandades need sellistele voorustele nagu tarkus, julgus, mõõdukus ja lõpuks õiglus – kolme esimese tüübi tulemus. Siiski on vale arvata, et stoikute kiretus on absoluutne, et see on nagu india targa irdumine. Ei, stoikud lubasid mõõdukat rõõmu. Nad nägid selles mingit intelligentset hinge erutust. Stoikud õpetasid võitlema kirgedega. Nad vastandasid ettenägelikkust hirmule ja tahtmist ihale.

Stoiku tark on alati mõõdukalt rõõmsas meeleolus, ta on ettenägelik, tal on kindel tahe, mida juhib mõistus. Pro rõõmu aluseks on meelerahu, mille allikaks on teadvus hästi täidetud kohustusest ja harmoonia jumaliku kosmosega. Stoikute tahe ei ole isekas ega enesekeskne, see ei välista soodsalt kiindumust ja soojust. Stoik ei ole igapäevaelust lahutatud. Ta on temast pikem.

Sellega seoses ei halvustanud stoikud selliseid füüsilisi ja moraalseid väärtusi nagu tervis, ilu, jõud, soov hoida perekonda, armastus laste vastu, vaid suhtusid neisse kui millessegi, mis inimestel on loomadega ühist, üle. Sisuliselt on need kõik loomalikud väärtused. See pole aga peamine väärtus. Peaasi on aru saada, mis on tõeline hea ja mis on tõsi |3lo ja mis ei ole üks ega teine. Viimane on stoikute seas uus. Nad mõistsid, et hea ja kurja vahel asub tohutu eikellegimaa - moraalselt ükskõiksete asjade tsoon, st see, mis ei sõltu inimese tahtest, isegi kui ta on tark. Ja siin on ainuõige seisukoht aktsepteerida kõike nii nagu see on: elu ja surma, tervist ja haigust, ilu ja inetust, naudingut ja kannatusi, õilsust ja madalat sündi, au ja kuulsust. See kõik on olemas

ükskõikne - adiaphora. Jah, see ei sõltu meie tahtest, aga see, kuidas me sellesse suhtume, mis meist ei sõltu, sõltub meie tahtest. Kuid me peame sellesse suhtuma ükskõikselt.

Nii et stoikud on vaikistid. Nende peamine eetiline tees seisneb just selles, et meist ei sõltu mitte meie elu, sealhulgas ühiskondliku elu asjaolud, vaid ainult meie suhtumine neisse oludesse.

Tõsi, stoitsismi pingevabamas versioonis on ikka lubatud, et elu eelistatakse surmale, tervis haigusele jne.

Vabadus. Stoikute õpetustest heast, kurjast ja “ükskõiksetest”, saatusest ja ettehooldusest tuleneb stoikute arusaam vabadusest. Stoikud mõistsid vabadust orjalikult. Just nemad käivitasid naeruväärse idee vabadusest kui tunnustatud vajadusest. Stoic tark on passiivne, ta lepib kõigega, mis juhtub, meelitades end illusiooniga, et üldiselt on kõik hea ja imeline ning kõik, mis juhtub, toimub universaalse jumalameele ettenägemise järgi.

Kuid ainult targad mehed saavad sellest aru. Seetõttu on ainult need tasuta. Kõik teised, olenemata nende sotsiaalsest staatusest, on orjad.

Eespool märkisime, et stoikute irdumine ei ole absoluutne, et nende autarkia ei välista koinooniat – inimestevahelist suhtlust ja sidet. Stoikud ei eitanud ei perekonda, riiki ega ühiskonda ennast, mida nad erinevalt individualistidest atomistidest pidasid loomulikuks terviklikkuseks primaarseks.

Niisiis, stoikute maailmavaate põhipaatos on ühtsuse paatos. Inimesed on üks, kõik elusolendid on üks, loodus on üks, loodus, hing ja Jumal on üks. Inimeste kõrgeim eesmärk on ületada kõik, mis neid eraldab: etnilised, rassilised, sotsiaalsed ja riiklikud barjäärid ning sulanduda kosmiliseks vennaskonnaks, moodustades kreeklaste ja mittekreeklaste, inimeste ja jumalate (tulnukate) ülemaailmse orgaanilise terviklikkuse.

"Tõepoolest, stoikute koolkonna rajaja Zenoni üldist üllatust tekitav riigikord taandub ühele ettepanekule - et me ei peaks elama erilistes linnades ja kogukondades, mida juhivad mitmesugused hartad, vaid peame kõiki inimesi oma kaaslasteks. kaasmaalased ja kaaskodanikud, et meil oleks ühine elu ja ühtne rutiin, nagu ühisel karjamaal karjataval karjal” (Plutarchos. Aleksandri saatusest ja vaprusest. Esimene kõne, 6).

Seega lükkas Zenon stoik, isegi suuremal määral, kui see tegelikult juhtus. , ainult Kreeka linnad kaotasid oma suveräänsuse, kuid elasid siiski eraldi ning oma seaduste ja tavade järgi säilis pluralistlik mitmekesisus) ning jätkasid küünilise kosmopoliitsuse joont. “Ühise elu ja ühtse rutiini” ideaal oli utoopiline (“Zeno esitles seda oma kirjutistes kui unenägu,” jätkab Plutarchos) – ja see on selgelt totalitaarne pluralismivastane utoopia, mis aga hakkas vägagi muutuma. , mille Aleksander Suur on väga kaugelt rakendanud. „Zeno esitles seda oma kirjutistes unenäona, filosoofilise headuse ja valitsuse kujutisena ning Aleksander pani sõnad tegudesse. Ta ei järginud Aristotelese nõuannet kohelda kreeklasi kui juhti, hoolitsedes nende eest kui sõprade ja lähedaste eest ning barbareid kui isandat, käsitledes neid kui loomi või taimi, mis oleks täitnud tema kuningriigi sõdade, lendude ja salaja pruulimisega. ülestõusud. Nähes endas jumalate määratud universaalset organiseerijat ja lepitajat, kasutas ta relvajõudu nende vastu, keda ta sõnadega mõjutada ei saanud, ning koondas erinevaid hõime, segades justkui teatud sõprusanumas eluviise, kombed, abielusuhted ja sundides kõiki üles lugema universumi kodumaad, laagri kindlus, samad hõimud - head, välismaalased - kurjad; teha vahet kreeklasel ja barbaril mitte kilbi, mõõga, riietuse järgi, vaid näha vapruse kreeklase ja rikutud barbari märki; võta arvesse tavalist riietust, lauda, ​​abielukombeid, kõike, mis on veres segunenud ja järglasi.

Mis ma ikka öelda saan! Ideaal on imeline! Plutarchos aga idealiseeris Aleksandrit, muutis temast veendunud kosmopoliitse küüniku ja peaaegu kommunisti (“pidage teda tavaliseks”). Aga elu on näidanud, et ei salli

ühetaolisus, kuigi loomulikult võib selle totalitarismi aururull ajutiselt purustada, aga taimed kasvavad ka läbi asfaldi. Aleksandri katse taandada oma koletult kirju, enneaegse impeeriumi orgaaniliseks, mitte ainult riigiks, vaid ka etniliseks ühtsuseks (segaabielud), kui tal seda tõsiselt oli, kukkus läbi. Pärast tema surma, nagu me teame, lagunes tema kunstlik impeerium – ja inimesed läksid inimeste vastu. Ka roomlastel ei õnnestunud oma organisatsioonilise geniaalsusega oma kirev impeerium ühtlustada. Samuti, nagu nüüd nägime, osutus “ühendatud nõukogude rahvas” väljamõeldiseks. Kogu totalitarism on elule saatuslik oma ettearvamatu mitmekesisuse ja vabadusega. Seal, kus tal õnnestub jalad alla saada, näib ajalugu peatuvat, elu tardub, kuni leiab jõudu “kasvada läbi asfaldi” ja triumfeerida oma eri vormide rikkuses.

Kuid ka ideoloogiline, sealhulgas filosoofiline, totalitarism on hävimatu. See juurdub mis tahes filosoofilises monismis, st käsu ühtsuses, kui kõik olemasolev taandub üheks alguseks, üheks substraadiks, üheks aineks (Thalese „vesi”, Herakleitose „tuli”, „ Parmenidese olemine, Spinoza "substants", Hegeli "absoluutne idee"...). Vana-Kreeka filosoofias leidis totalitaarne maailmavaade oma kõrgeima väljenduse neoplatonismis oma ülieksistentsiaalse ja ülikontseptuaalse “ühega”, millest edasi.

Pärast Chrysippust sai Stoi pealikuks Tarsuse Zenon, "Khrysippose jünger, kes kirjutas vähe raamatuid, kuid jättis palju jüngreid". Teda asendas Babüloni Diogenes või Seleukiidid - "Stoic, algselt pärit Seleukiast, keda kutsutakse ka babüloonlaseks, sest Seleukia asub Babülooniast mitte kaugel", kuulus Rooma filosoofide saatkonnas, millest tuleb edaspidi juttu. seoses Carneadedega. Diogenese asemele anti Tarsuse Antipater, kes kirjutas jumalatest ja tuleviku ennustamisest; Carneades vaidles temaga. Tarsuse Antipater asendati Stoia juhina Panaetiosega, kellest tuleb edaspidi juttu. Apollodorus on pärit samast Seleukiast Tigrise jõe äärest, kust Diogenes Babülooniast, kelle tegevus toimus peamiselt pärast Panaetiust, s.o umbes 100 eKr. e., kirjutas palju traktaate loogikast, eetikast ja füüsikast – ja asjata, sest ajajõgi neelas jäljetult kõik tema magamata teosed.